Indignatie redactie 
Wanneer de natuur van de mens wordt gereduceerd tot geavanceerde machines AI, blijft er geen plaats meer over voor het hart.
Voor sommige hedendaagse denkers zijn de zaken glashelder: we leven in een postmenselijke wereld. Dit betekent iets heel preciess. Mensen, levende wezens in het algemeen, kunnen worden begrepen en verklaard volgens wetenschappelijk vastgestelde bestaanswetten en -regels. Het veelgeprezen Human Genome Project (HGP) is niets meer dan het ‘technische’ plan (of kaart) van de gigantische digitaal-elektrochemische machinerie die de mens is.
Wij zijn verfijnde artefacten, meer niet. Ter bevestiging van deze veronderstelling beschrijft de cartesiaanse geleerde Andres Vaccari in een veeleisend essay getiteld “Dissolving Nature: How Descartes Made Us Posthuman” (2012) de huidige stand van zaken als volgt:
Gemanipuleerde dieren, klonen, intelligente machines. Virtuele identiteiten, designerbaby’s, kunstmatig leven. Orgellandbouw, gemodificeerd voedsel, levensondersteunende machines. Cyborgs, medische wonderen, reproductieve technologieën. Robocop, Dolly, Deep Blue, het menselijk genoomproject, FrankenFoods. Stamcelonderzoek, gedistribueerde cognitie, levensvormen en genen die auteursrechtelijk beschermd zijn als technische creaties. Bossen met mensenrechten, en machines die leven en evolueren. De ontbinding van de natuur, het kunstmatige en het menselijke als zelfgedefinieerde, betekenisvolle categorieën. Welkom in het posthumanisme!
Wat Vaccari bedoelt is dat we in een wereld leven waarin algemeen wordt aangenomen dat mensen gerepareerd kunnen worden, net als auto’s, vliegtuigen of computers. Maar we veranderen niet alleen de ledematen en organen van ons lichaam als beschadigde onderdelen van een elektronisch of mechanisch apparaat; we kunnen ook kiezen wat we zelf willen zijn. De huidige stand van zaken lijkt te zijn zoals Andres Vaccari opmerkt: de natuur zal uiteenvallen. Er bestaat niets stabiels. Of, anders uitgedrukt, zoals de epistemoloog Paul Karl Feyerabend het stelt: ‘alles mag.’
Maar hoe kan zoiets mogelijk zijn? Het is mogelijk omdat het leven zelf verdwenen is. Of het nu gaat om digitale AI of om een fysieke mensachtige robot zoals Optimus van Elon Musk , de ‘machine’ is de enige triomfantelijke realiteit. Zoals ik al heb gesteld, kunnen we als mensen omschreven worden als machines – een zeer geavanceerd soort automaten.
Voor bijna alle voorstanders van de zogenaamde ‘computationele theorieën van de geest’ is deze definitie van mensen meer dan een hypothese; het is een wetenschappelijk feit. Omringd door duizenden en duizenden digitale apparaten zijn we gewend instinctief te denken in termen van computationele theorieën. Zelfs – of vooral – in de context van de populaire cultuur worden veel posthumanistische ideeën min of meer expliciet aanvaard als feiten, zelfs als volbrachte realiteiten.
De automaat uitvinden
Maar wat is een automaat ? Beter bekend onder de benamingen ‘cyborg’ of ‘android’, is de automaat al sinds de 16e en 17e eeuw een grote trekpleister. De populaire cultuur weerspiegelt goed de fascinatie die deze geavanceerde mechanische apparaten omringt. Veel legendes over beroemde denkers als Roger Bacon, Albertus Magnus en René Descartes illustreren deze nieuwsgierigheid.
In een van deze legendes wordt verteld dat Descartes, nadat zijn dochter was overleden, een automaat creëerde met de naam Francine (naar zijn overleden dochter), die hij overal mee naartoe zou nemen. Francine zou autonoom hebben gesproken en gelopen. Hoe dan ook, voor een niet-ingewijde waarnemer was het behoorlijk moeilijk om te zeggen dat het geen levend mens was . Dat is de reden waarom, volgens de legende, de kapitein van het schip tijdens een van zijn reizen de hut van Descartes binnenging terwijl de filosoof-wiskundige weg was. Zoals we ons kunnen voorstellen, ontdekte de kapitein Francine.
Aanvankelijk dacht de kapitein dat Descartes met een lijk reisde, maar toen hij zag dat het ding bewoog, dacht hij dat Francine bezeten was. Uit angst dat er een vloek op zijn schip volgde, gooide hij Francine overboord.
Uit dergelijke verhalen kunnen we gemakkelijk afleiden dat voor gewone mensen het simpele idee van de mogelijkheid van dergelijke automaten tegelijkertijd onaanvaardbaar en verschrikkelijk was. Praktisch gezien was het voor hen ondenkbaar dat dergelijke creaties konden bestaan. Maar als hun bestaan op de een of andere manier werkelijkheid kon worden, was het voor iedereen duidelijk dat deze automaten vervloekte creaties waren, vergelijkbaar met elk ander demonisch wezen. Dezelfde gemoedstoestand kenmerkt een van de beroemdste romans over zulke onwettige creaties: Frankenstein van Mary Shelley .
Shelley’s Frankenstein, vereeuwigd door acteurs als Boris Karloff (die de ster was van de gelijknamige film uit 1931), vertoont een soortgelijke tendens die gericht is tegen de creatie van automaten. In de tweede helft van de 20e eeuw veranderde het perspectief dramatisch. Beginnend met de beroemde I, Robot , de verzameling korte verhalen geschreven door Isaac Asimov, is de houding ten opzichte van automaten, cyborgs, androïden en elke andere soortgelijke creatie nu radicaal anders. Ze worden niet alleen als mogelijk, maar ook als zeer wenselijk beschouwd. In sommige specifieke gevallen zijn ze zelfs lief.
Als in de veelgeroemde Blade Runner- film de prachtige vrouwelijke ‘replicant’ (een andere naam voor ‘automaat’) genaamd Rachel een zeer geavanceerd mechanisch-digitaal wezen is dat begeerd en geliefd zou kunnen zijn door een avonturier als Rick Decker (gespeeld door Harrison Ford), in Robocop en Bicentennial Man is de boodschap zelfs nog krachtiger: een cyborg zou vanuit elk gezichtspunt, inclusief het morele, een beter wezen kunnen zijn dan welk mens dan ook. Luitenant Data uit de tv-serie Star Trek: The Next Generation en Oscar uit de pc-game Syberia van Benoît Sokal zijn slechts andere voorbeelden van deze veronderstelling.
De posthumanistische ‘paradigmaverschuiving’
Om ons betoog te versterken kunnen we honderden andere voorbeelden geven die bewijzen wat we – samen met Thomas Kuhn – een grote culturele ‘paradigmaverschuiving’ kunnen noemen. En deze verandering is niet slechts een modeverschijnsel. In elke historische periode spelen veel belangrijke denkers, als voorlopers, een belangrijke rol in deze verandering van houding ten opzichte van automaten. René Descartes en Alan Mathison Turing zijn twee van de belangrijkste spelers in dit debat rond de (on)mogelijkheid van een perfecte automaat.
Als ik ze samen noem, is dat vanwege belangrijk onderzoek dat in 2011 is gedaan door professor Darren Abramson, van de Dalhousie Universiteit, die bewees dat “het daarom uiterst waarschijnlijk is dat Turing op de hoogte was van Descartes’ opvattingen over het beweerde principiële verschil tussen geesteshoudingen. en machines. De opvattingen van Descartes hielpen op zijn minst Turing’s eigen opvatting van de Turing-test te kristalliseren, en presenteerden hem hoogstens het idee in zijn geheel .
Kortom, vervolgt Abramson, René Descartes ‘was van mening dat materiële dingen, of het nu dieren, planten of anorganische objecten zijn, door dezelfde mechanische wetten worden beheerst. Alle levende wezens, zo meende hij, kunnen gezien worden als machines. Een zieke man is als een slecht gemaakte klok; een gezonde man is als een goed gemaakte klok.” Dit wordt overtuigend uitgelegd door DJ Weatherall in zijn artikel ‘Scientific Method and the Art of Healing’, gepubliceerd in het Oxford Textbook of Medicine in 2003.
Hoewel veel uitgebreider, inspireerde dezelfde kijk op de mens-machine ook Alan Turing. In zijn invloedrijke artikel ‘Computing Machinery and Intelligence’ (1950) stelde hij dat we van ‘kunstmatige intelligentie’ kunnen spreken als een computer in staat is een mens te imiteren wanneer deze in een specifieke context op een manier reageert die vergelijkbaar is met een computer. menselijk voor bepaalde vragen.
Zoals eerder vermeld is het verschil in houding ten opzichte van automaten zeker radicaal. Terwijl voor Descartes de vraag ‘Kunnen machines denken?’ in de zin van de zogenaamde ‘Sterke Kunstmatige Intelligentie’ leek alleen maar discutabel, voor Alan Mathison Turing is driehonderd jaar later een digitale machine die in staat is om te denken als een mens iets mogelijks en zelfs realiseerbaar. Turing’s voorspellingen over de verspreiding van zijn idee kunnen worden waargenomen door delen te lezen die zijn gewijd aan verschillende takken van de informatica. Hier is slechts één voorbeeld.
De auteur van een omvangrijk werk getiteld Hardware Bible , Winn L. Rosch – een professionele schrijver op het gebied van personal computers en digitale technologieën – aarzelt niet om te beweren dat “de computer uiteindelijk een machine is die denkt.” Hoewel hij slechts een paar pagina’s eerder in hetzelfde boek opmerkt dat “de complexe gedachten van een computer niet moeilijker te begrijpen zijn dan de werking van een elektrische schakelaar”, keert hij vervolgens terug naar zijn verklaring en bevestigt het volgende:
Een machine die denkt, heeft hersenen; Daarom openen we, als we het repareren, een brein en misschien kan een onervaren hand onomkeerbare schade aanrichten aan de elektronische patiënt, net als aan een menselijke patiënt. Een denkmachine moet op dezelfde manier werken als de menselijke geest – die zo onbegrijpelijk en ingewikkeld is dat veel pogingen van het menselijk genie er niet in zijn geslaagd dit op bevredigende wijze uit te leggen.
De uitspraken van Rosch laten de huidige manier van spreken zien van degenen die neigen naar het accepteren van de overeenkomsten tussen computers en de menselijke geest. Deze laatste zijn niets meer dan enorme rekenmachines op basis van elektrische impulsen. Aan de ene kant weten ze heel goed dat de werkingsprincipes van elke computer heel eenvoudig zijn, te herleiden tot binaire cijfers die alleen worden weergegeven door ‘0’ en ‘1’.
De elektrische en chemische principes achter het ontwerp van computers worden echter gepresenteerd als een mysterie, waarbij de nadruk wordt gelegd op de metafoor van de ‘denkende machines’, die onmiddellijk aan het menselijk brein doet denken. Hoe dan ook, de voorspelling van Turing gaat uit: voor veel tijdgenoten is de mogelijkheid om een digitale machine te creëren die nauwelijks van een menselijke geest te onderscheiden is, volkomen haalbaar. Tegenwoordig werken ze in bepaalde laboratoria hard aan het creëren van dergelijke entiteiten.
Mensen repareren, cyborgs bouwen
In tegenstelling tot de wereld van Descartes, waar ideeën met een zekere voorzichtigheid werden verspreid, worden ideeën zoals die van Turing doorgaans ongegeneerd verspreid. De hedendaagse intellectuele en culturele context is radicaal anders. Ten eerste is in de academische omgeving waar wetenschappers momenteel worden opgeleid elke vorm van christelijke theologie of filosofie volledig geëlimineerd. Als beide op sommige universiteiten nog steeds bestaan, worden ze beschouwd als slechts ‘rudimentaire’ disciplines, vergelijkbaar met antieke museumstukken.
Ze hebben echter geen enkele invloed meer op de wetenschap, geen invloed meer op de wetenschappers die, in naam van een betere wereld, destructieve innovaties, zoals de morning-afterpil, kunnen creëren en verkopen. Als gevolg hiervan zijn het klassieke concept van het natuurrecht en theologisch-filosofische uitdrukkingen als ‘morele onmogelijkheid’ ondenkbaar. Daarom is elke afstammeling van Turing niet alleen vrij om ideeën te verspreiden over de mogelijkheid om een perfecte automaat te creëren, maar ook om de creatie van zoiets na te streven. In naam van de vooruitgang mag alles – en het maakt niet uit hoe fout.
Misschien wel de beste illustratie van de algemene intellectuele houding ten aanzien van de mogelijkheid om mensachtige machines te creëren is de beroemde Dartmouth Summer Research Conference on Artificial Intelligence. Dit evenement, georganiseerd in 1956, vertegenwoordigt het startpunt van de wijdverbreide verspreiding van ideeën die specifiek zijn voor sterke kunstmatige intelligentie.
Wetenschappers en denkers zoals H. Simon, A. Newell, E. Feigenbaum, P. McCorduck, C. Shannon en vele anderen werden sterke voorstanders van dit soort onderzoek, gericht op het creëren van digitale geesten. In de uitnodigingstoespraak, ondertekend door J. McCarthy (Dartmouth College), ML Minsky (Harvard University), N. Rochester (IBM Corporation) en CE Shannon (Bell Telephone Laboratories), zien we een zeer duidelijke verklaring die een identiek hoofdidee bevat. tegen Turing over de mogelijkheid om de perfecte automaat te creëren:
Het onderzoek zal plaatsvinden op basis van het vermoeden dat elk aspect van leren of enig ander kenmerk van intelligentie in principe zo nauwkeurig kan worden beschreven dat er een machine kan worden gemaakt om dit te simuleren.
Tegenwoordig zijn de zaken veel geavanceerder. Het feit dat zestig wetenschappers, van wie velen Nobelprijswinnaars waren, in 2004 Blade Runner verkozen tot ’s werelds beste sciencefictionfilm is van groot belang. Voor hen is het vooruitzicht om in feite te creëren wat Descartes alleen hypothetisch had besproken – de perfecte automaat – zeker. Als passieve toeschouwers kunnen we alleen maar deze paradigmaverschuiving observeren die nauw verbonden is met ons begrip van de aard van het menselijk leven.
Maar als hedendaagse denkers moeten we het uitleggen en, last but not least, de eenvoudigste maar belangrijkste vraag beantwoorden: waar is de waarheid? En wat zijn de concrete resultaten van dergelijke creaties? Als we de definitie van menselijke wezens als machines toegeven en accepteren, moeten we niet verbaasd zijn als we getuige zijn van de meest verschrikkelijke experimenten en consequenties.
Tegelijkertijd zullen we, zoals getuigd door een auteur als Ross Douthat in zijn aangrijpende boek The Deep Places: A Memoir of Illness and Discovery (2021), ontdekken dat niets schokkender is dan het contrast tussen wat de geneeskunde beweert – in de naam van de wetenschap natuurlijk: zij kan doen en waartoe zij werkelijk (on)in staat is.
Hoe dan ook, als de levende en onsterfelijke ziel wordt verwijderd uit de opleiding en wetenschap van artsen, en hun patiënten niets anders zijn dan geavanceerde machines, blijft er geen plaats over voor het hart, nietwaar? Douthat is slechts een van degenen die, direct of indirect, weemoedig deze pijnlijke waarheid belijdt.
