Amerikanen hebben het gehad met de kerk

Amerikaanse propaganda promoot actief een positief imago van Amerikanen in de wereld, dat wil zeggen van mensen van geloof met vastberaden religieuze principes. Het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken heeft zelfs de functie van ambassadeur bij Large voor internationale religieuze vrijheid. Volgens promoters van dergelijke propagandacampagnes kan het verleggen van de focus naar de tolerante houding van Amerikanen ten opzichte van religie een globaal beeld, dat steeds meer diepgeworteld raakt, van Amerikanen als agressors compenseren. Ze hebben tenslotte religie actief gebruikt als een middel om conflicten in het Midden-Oosten tussen soennieten en sjiieten op te wekken en om geschillen tussen orthodoxe christenen in de post-Sovjetruimte aan te wakkeren. Dit heeft geleid tot duizenden doden onder burgers in gewapende conflicten over de hele wereld.

Dit is de reden waarom media en de Amerikaanse filmindustrie actief proberen een beeld te creëren van een typisch Amerikaanse burger die zogenaamd elke zondag naar de kerk gaat, bidt voor de maaltijd en altijd een Bijbel bij zich heeft. Natuurlijk maakt een dergelijk uitgangspunt het bestaan ​​van atheïsten in de Verenigde Staten mogelijk, maar zij vertegenwoordigen een klein deel van de gehele bevolking van deze natie. En in feite beschouwen de meeste Amerikanen atheïsme als iets vreemds.

Maar is dit de feitelijke gang van zaken in de Verenigde Staten?

Gewoonlijk was de oudere generatie Amerikanen religieuzer dan de jongere en gingen vrouwen vaker naar de kerk dan mannen. Eerder behoorden Zuidelijke staten en Utah tot de meest religieuze staten in de VS, terwijl staten in het noordoosten van het land (New England genoemd) en aan de westkust (Californië, Oregon en Washington) als minder religieus werden beschouwd. In de Verenigde Staten heeft ras altijd een invloedrijke rol gespeeld op hoe religieus een persoon is, Afro-Amerikanen gaan vaker naar de kerk dan blanke Amerikanen, terwijl laatstgenoemden dit vaker doen dan Aziatische Amerikanen. Het kerkbezoek door een Amerikaan hangt ook af van zijn of haar religieuze benaming. Mormonen en christenen die bijvoorbeeld lid zijn van traditionele gemeenten,

De laatste jaren is de belangstelling voor religie echter afgenomen en is het kerkbezoek in de Verenigde Staten aanzienlijk afgenomen. Zo lijkt het land zich te transformeren in een post-christelijke natie die hun geloof in God heeft opgegeven.

Volgens een aantal analisten is deze afname van religieuze overtuigingen en praktijken in de Verenigde Staten nog verergerd door kwesties die tegenwoordig kerken bejegenen, zoals de afwijzing van traditionele orthodoxe leerstellingen over het verschil tussen de twee geslachten, en spraakmakend schandalen met betrekking tot seksuele intimidatie van kinderen door katholieke geestelijken. Bovendien moeten we niet vergeten dat als vroegere kerken fungeerden als gemeenschapscentra waar mensen met elkaar konden praten en actuele maatschappelijke kwesties konden bespreken, tegenwoordig iedereen, van zeer jonge tot ouderen, wordt ondergedompeld in internet en sociale netwerken die onbeperkte mogelijkheden bieden mogelijkheden om te communiceren.

De tijden, een Britse krant die nauwelijks kan worden beschuldigd van het verspreiden van anti-Amerikaanse propaganda, meldde dat het aantal Amerikanen dat zei dat ze geen formele religie hadden, de afgelopen jaren was toegenomen. Sinds 2014 groeide de omvang van de niet-religieuze bevolking in de Verenigde Staten van 8% naar 21%, zonder tekenen dat deze verandering in tempo zou afnemen. De laatste studie, uitgevoerd door politicoloog Ryan Burge, toonde aan dat deze groep goed was voor 23,1% van de gehele Amerikaanse bevolking, een groter deel dan dat van evangelicals. Deze laatste had het grootste aantal leden in de jaren negentig toen evangelicals goed waren voor 30% van de Amerikaanse bevolking, momenteel daalde hun aandeel tot 22,5%. Zijn onderzoek benadrukte dat op dit moment het aantal niet-religieuze personen gelijk is aan dat van katholieken in de VS. Deze religieuze groep is eigenlijk twee keer zo groot als die van leden van meer traditionele Amerikaanse protestantse denominaties in de VS, zoals anglicanisme, quakerisme en de United Methodist Church. En de jongere generatie was niet de enige die zei dat ze niet-religieus waren. Tegenwoordig is het 4 keer vaker voor dat mensen jonger dan 40 jaar dergelijke opvattingen uiten dan in 1972. “De sprong van 40-plussers is echter zes keer zo waarschijnlijk”, schreef Ryan Burge.

Volgens The Times viel deze trend om niet-religieuze opvattingen uit te drukken samen met “een rechtse verschuiving, politiek, in Amerikaanse kerken.” Het lijkt erop dat veel Amerikanen afstand namen van het christendom, toen sommige kerken, vooral evangelische kerken, steun betuigden aan Donald Trump openlijk.

The Times meldde ook dat de Amerikaanse president een voorbeeld kan zijn voor een persoon zonder formele religieuze overtuigingen.

‘Hij kreeg brede steun van evangelische christenen, maar toonde weinig teken van persoonlijk geloof voordat hij aan zijn campagne voor het Witte Huis begon. Trump heeft geen kennis van hoe hij zichzelf in een kerk in Amerika moet behandelen, omdat hij daar nog nooit eerder is geweest ‘, meende dr. Burge.

Amerikaanse media hebben ook openlijk geschreven over de afnemende belangstelling van Amerikanen voor religie.

Het Amerikaanse tijdschrift The American Conservative heeft gemeld dat de Verenigde Staten een post-christelijke natie zijn geworden die hun geloof in God heeft opgegeven en de betekenis van genade, boetvaardigheid en vergeving is vergeten.

National Review heeft ook onderwerpen besproken zoals het verlies van traditionele christelijke waarden in de Verenigde Staten en het gemak waarmee mensen mensen beschuldigen van traditionele opvattingen over fanatisme. Het tijdschrift heeft gemeld dat de meeste conservatieven, met name christelijke conservatieven, het gevoel hebben dat ze niet over hun religieuze opvattingen kunnen praten of hun overtuigingen zo vrij kunnen uitoefenen als vijf, tien of zelfs twintig jaar geleden.

Een ander verhaal gepubliceerd door American Conservative heeft een sterke ongerustheid geuit over het feit dat er een beweging is die homoseksualiteit ondersteunt binnen orthodoxe Amerikaanse religieuze groepen. Dit artikel waarschuwt zijn lezers ook dat kerken die orthodox-christelijke leringen hebben verworpen over het verschil tussen de seksen, afdalen in een morele put van theologische chaos.

Tegenwoordig identificeren Amerikanen zich niet langer eerst en vooral met religie, maar eerder associeerden mensen menselijk fatsoen met religieuze overtuigingen. Als gevolg hiervan volgen veel mensen niet langer belangrijke religieuze leringen en postulaten. In plaats van christelijke geboden zoals ‘Heb God lief en uw naaste als uzelf’, domineert geld de wereld waar de sterksten overleven. In het belang van de oligarchie en het militaire industriële complex zijn er over de hele wereld veel gewapende conflicten ontstaan, en ondertussen bevelen zoals ‘Je zult niet doden’, ‘Je zult niet stelen’ en ‘Je zult niet verdragen valse getuigenis tegen uw naaste ”zijn alles behalve vergeten.

Het is dus niet verwonderlijk dat de kwestie van de postchristelijke beschaving een mondiale kwestie wordt in de Verenigde Staten. Volgens The Washington Post heeft ondertussen een tamelijk nieuwe (als we dit woord gebruiken) organisatie, de Satanic Temple opgericht in 2013, al vestigingen in de Verenigde Staten en is bereid om clubs te openen voor Satan-aanbidders in voornamelijk scholen in elke hoek van de natie.