Indignatie redactie 
I. Een paar inleidende woorden
Mijn gedachten over de “Apocalyptische leer van het lot en het einde van de wereld” voor de tweede keer vrijgevend, introduceer ik enkele toevoegingen, evenals correcties van typefouten die in de eerste editie zijn geslopen vanwege het feit dat ik niet in staat was om te houden bewijzen ervan.
Met betrekking tot de toevoegingen met betrekking tot de “trompetgeluiden” (Apocalyps, Hoofdstuk VIII ev), moet ik het eerdere voorbehoud over mijn aarzeling herhalen – om “trompetgeluiden” te beschouwen als materiaal om alle tijdperken van de wereld te karakteriseren. Maar de gebeurtenissen met enkele trompettonen lijken zo op de werkelijkheid dat ik desalniettemin, onder voorbehoud, besluit ze in te voeren in de inhoud van de algemene ‘kroniek van de wereld’.
Niet alleen hierin, maar ook in veel andere gevallen, stel ik mijn begrip van de betekenis van de Apocalyps voor iets dat buiten twijfel staat niet in het minst bloot. Ik ben geen wetenschappelijk onderzoeker en heb niet eens de gelegenheid gehad om zoveel jaren aandacht te besteden aan het lezen van de Apocalyps, waarbij het geoorloofd zou zijn om mijn conclusies als onwrikbaar te beschouwen. Over het algemeen is mijn gesprek met lezers volkomen pretentieloos. Het belangrijkste doel ervan is niet zozeer om een volledige interpretatie te geven, maar om de aandacht van geïnteresseerden te vestigen op het systeem van het lezen van de Apocalyps, dat naar mijn mening de complexe inhoud ervan voor ons kan verhelderen.
De verwachting van het einde van de wereld en de komst van de Antichrist, die de christelijke mensheid vaak zorgen baarde, is in de huidige tijd weer toegenomen. Naast de verwachtingen van vooruitgang en de heropleving van het leven, ontmoet je vaak mensen die zich verdiepen in de mysterieuze pagina’s van de Apocalyps, en hoor je verhalen over mysterieuze visioenen die het einde van de wereld voorspellen. Het zou niet verwonderlijk zijn als dergelijke gevoelens het gevolg waren van de verschrikkelijke nederlagen van Rusland in de Japanse oorlog of die chaotische, waanzinnige burgeroorlog die ons nu overspoelt [1]. Maar de verwachtingen van het einde van de wereld verschenen veel eerder. Ze worden geassocieerd met de naam van St. Serafijnen van Sarov. Vladimir Soloviev sprak met zijn “Drie Conversaties” toen, uiterlijk, alles in orde was met ons. Ja, en Soloviev was slechts de belangrijkste exponent van de wijdverbreide stemming. Voor de Japanse oorlog waren er verhalen uit de woorden van verschillende gezegende en heilige dwazen, over de geboorte van de antichrist. Er werd zelfs berekend hoe oud hij was. Iets later werd de beroemde hypnotiseur en avonturier Philip de voorloper van de Antichrist genoemd. In de afgelopen twee jaar heeft een populaire prediker als Fr. Johannes van Kronstadt, tijdens het lezen van de Apocalyps kan men zelfs ongelovigen zien, maar met een gevoelig hart, dat hen verhindert zich bij de juichende menigten over de moderne “opwekking” aan te sluiten, doordrenkt met bloed en vergezeld van het verbreken van alle belangeloze banden, verlies van respect voor het religieuze, familiale en sociale heiligdom. In de afgelopen twee jaar heeft een populaire prediker als Fr. Johannes van Kronstadt, tijdens het lezen van de Apocalyps kan men zelfs ongelovigen zien, maar met een gevoelig hart, dat hen verhindert zich bij de juichende menigten over de moderne “opwekking” aan te sluiten, doordrenkt met bloed en vergezeld van het verbreken van alle belangeloze banden, verlies van respect voor het religieuze, familiale en sociale heiligdom. In de afgelopen twee jaar heeft een populaire prediker als Fr. Johannes van Kronstadt, tijdens het lezen van de Apocalyps kan men zelfs ongelovigen zien, maar met een gevoelig hart, dat hen verhindert zich bij de juichende menigten over de moderne “opwekking” aan te sluiten, doordrenkt met bloed en vergezeld van het verbreken van alle belangeloze banden, verlies van respect voor het religieuze, familiale en sociale heiligdom.
Op zo’n moment en te midden van dergelijke stemmingen is het niet voor iedereen nutteloos om met degenen die geïnteresseerd zijn in dit onderwerp de algemene conclusies te delen waartoe hij kwam bij het lezen van de eschatologische passages van St. Schriften.
Maar is het de moeite waard om je te verdiepen in het lezen van de Apocalyps? Er zijn mensen die dit onderzoek afkeuren. Ze verwijzen naar de woorden van de Heiland dat het ons niet gegeven is om de timing van het wereldleven te kennen, en ze vinden dat het zelfs gevaarlijk is om in eschatologie te graven, omdat het gemakkelijk is om in verkeerde meningen te vervallen, het is gemakkelijk om energie verliezen in het bevorderen van menselijk welzijn, enz.
Ze zeggen ook dat de Apocalyps alleen begrijpelijk is voor mensen die een bijzonder hoge staat van hun spirituele ‘ik’ hebben bereikt.
Ik kan het met deze meningen niet zonder groot voorbehoud eens zijn. De moeilijkheden om de Apocalyps, de profetieën van Daniël, enz. te begrijpen, zijn natuurlijk onmiskenbaar. De Apocalyps werd echter helemaal niet voor de profeten alleen gegeven. Deze mysterieuze Openbaring is gericht tot de totaliteit van gelovigen in verschillende kerken, dat wil zeggen tot een menigte mensen wiens omgeving verre van perfect was (“je draagt een naam alsof je leeft, maar je bent dood”, enz.).
En tot slot, St. Johannes de Theoloog zegt niettemin: “Gezegend is hij die het woord van deze profetie hoort en vervult.” En de Heiland zelf heeft ons opgedragen alert te zijn op de tekenen van de tijd. “Pas op”, zegt Hij, “hier heb ik alles van tevoren gezegd.” Hij verwijt zelfs degenen die het aangezicht van hemel en aarde weten te onderscheiden, maar de tekenen van de tijd niet onderscheiden. Dus ik geloof dat aandacht voor eschatologie absoluut noodzakelijk is voor een christen.
Maar het is duidelijk dat aandachtig niet betekent dat je meegesleept wordt, lichtzinnig en subjectief, en juist om subjectiviteit en goedgelovigheid te vermijden in een zaak die zo belangrijk is als het voorzien van de gebeurtenissen van het wereldleven en het einde ervan, moet men alles tegen deze voorzorgsmaatregel in acht nemen in eschatologische lezing.
II. De doelen van profetie
Ik denk dat onder hen moet worden bedacht dat de doeleinden van profetische openbaring over de toekomstige bestemming van de wereld tweeledig zijn. Soms is een profetie bedoeld om ons richting te geven voor ons gedrag, en dan is het altijd duidelijk. De Heiland sprak bijvoorbeeld bijzonder gedetailleerd over de gebeurtenissen in verband met de verwoesting van Jeruzalem, en al deze profetieën zijn zo duidelijk dat christenen, dankzij de waarschuwingen van de Heiland, zichzelf tijdig konden redden van de rampen die hun stamgenoten tijdens de nederlaag overkwamen van Judea [2]. Soms is de profetie daarentegen zo onduidelijk dat ze pas achteraf duidelijk wordt, nadat we de tijd van vervulling al hebben meegemaakt. Zo kon bijvoorbeeld bijna niemand van de tijdgenoten van de apostel Johannes de theoloog begrijpen dat er tien vervolgingen tegen christenen zullen zijn. Maar na enkele eeuwen, toen de tijd van vervolging al tot het verleden behoorde, werd het gemakkelijk te tellen, hoeveel het er waren. Nu, zelfs in leerboeken, tellen ze tien vervolgingen, en we begrijpen de woorden “u zult tien dagen verdrukking hebben.” Dit is zelfs een opmerkelijk nauwkeurige definitie, want het zou inderdaad juister zijn om niet te zeggen “tien vervolgingen”, maar “ongeveer tien vervolgingen”, want als we het tijdperk van 250-257 als één vervolging tellen, dan waren er negen van hen, en als we tellen bij de namen van de keizers zijn er elf.
Wat is echter het doel van de profetie, die alleen kan worden begrepen als deze al is vervuld? Het is duidelijk niet bedoeld om ons gedrag te voorkomen, niet om ons gedrag te sturen, maar om ons geloof in God te versterken. Als we op basis van historische feiten de vervulling zien van wat, zelfs als het voor ons onbegrijpelijk is, zich honderden en duizenden jaren vooruit voor de blik van de Ziener [3] ontvouwde, zijn we ervan overtuigd dat er echt Iemand Alwetend is, die de profeet inspireerde. Dergelijke hulp aan ons geloof wordt des te noodzakelijker, hoe verder mensen verwijderd zijn van de tijd van de apostelen, hoe gemakkelijker het voor ons is om de vraag te kunnen stellen: waar zijn de beloften van Zijn komst? Het is vooral belangrijk om tegen het einde der tijden dergelijke steun te hebben. Wanneer de Antichrist komt en de valse wonderen van de vijand iedereen zullen verblinden, onder de heiligen en “de stemmen zullen zwijgen” en “de profetie zal stoppen”, – de voorspellingen van de Apocalyps zullen een kostbare steun voor een christen worden tegen het onvrijwillig overwinnen van twijfels. Dat is de reden waarom, denk ik, de laatste tijden in de Apocalyps met zulke details worden beschreven, terwijl de komende historische tijdperken relatief erg kort en samengevat zijn.
Dus, rekening houdend met deze twee wezenlijk verschillende doelen van Openbaring, moeten we ons niet schamen voor de onmogelijkheid om veel van zijn passages nu te begrijpen.
Er wordt iets in gegeven voor onze tijd, en deze plaatsen zijn begrijpelijk. Er wordt alleen iets voor de toekomst gegeven, en het is nutteloos om ernaar te streven zulke plaatsen te ontrafelen totdat de tijd rijp is waarvoor de profetie wordt gegeven.
Een andere noodzakelijke voorzorgsmaatregel tegen fouten in eschatologische lezing is het correcte systeem van deze lezing.
De Apocalyps van St. Johannes de Evangelist en de profetieën van Daniël. Maar beide bronnen onderscheiden zich door alle onbegrijpelijkheid van profetische contemplatie, versluiering, symboliek en die speciale beeldspraak waartoe de spirituele contemplatie gedwongen wordt zijn toevlucht te nemen tot het afbeelden van objecten die ondenkbaar zijn door onze menselijke woorden en concepten, en zelfs beelden, in relatie tot alles, “mensen praten al jaren niet meer” [ 4].
Om de moeilijkheden bij het begrijpen van deze delen van de profetieën te overwinnen, wordt aanbevolen om de profetische symboliek zorgvuldig te bestuderen om als het ware de verborgen passages te kunnen ontcijferen. Dit is echt nodig, maar ik denk dat geen enkele decodering zal helpen, ons niet zal behoeden voor fouten, als we de algemene basisregel van het lezen van St. Schriften.
Deze regel stelt dat we St. De Schrift is gebaseerd op afzonderlijk weggerukte delen ervan, en we kunnen alleen dat begrip juist beschouwen dat gebaseerd is op het geheel van alles dat over een bepaald onderwerp of kwestie in St. Schrift.
Met betrekking tot het toekomstige lot van de wereld en het einde ervan, zijn er veel passages in St. Schrift en in aanvulling op de Apocalyps en de profeet Daniël, en deze passages zijn vaak in staat om ondersteuning te bieden bij het begrijpen van profetische contemplatie. Dergelijke referentiepunten bij het lezen van de Apocalyps zijn de profetieën van de Heiland Zelf in de evangeliën en de eschatologische plaatsen van de brieven van de apostelen Paulus, Petrus, Judas en Johannes zelf. De aanwijzingen voor de toekomst worden door de Heiland en de Apostelen niet meer gegeven in de vorm van symbolische beelden en contemplaties, maar in de vorm van directe feitelijke boodschappen of een specifiek historisch verhaal. Alles is hier duidelijk en precies en laat geen herinterpretatie toe.
Bij het lezen van de Apocalyps maak ik er een regel van om het onbegrijpelijke uit te leggen met behulp van het begrijpelijke en geen interpretaties toe te staan die in strijd zijn met de duidelijke woorden van de Heiland en de apostelen.
Deze voorzorgsmaatregel is vooral belangrijk in zaken van chiliasme [5], het lot van Israël en het Koninkrijk van God op aarde.
III. Ongeveer zeven perioden van de wereldgeschiedenis van het christendom
Na deze algemene opmerkingen zal ik proberen in het kort te schetsen hoe ik de geschiedenis van het christendom in profetische richtingen zie.
In termen van de profetische geschiedenis van de toekomst is er geen completere bron dan de Apocalyps. Maar tegelijkertijd is het beeld dat hij schetst het meest complex, en het lijkt mij onmogelijk om het te begrijpen als we besluiten de Apocalyps voor te stellen als een eenvoudige chronologische weergave van toekomstige gebeurtenissen.
Deze fout wordt gedeeltelijk gevonden in het bekende boek van kolonel Beiningen, “The Nearness of the Second Coming of the Savior”, nr. 1e (Ze worden herhaald in zijn nieuwe lange boek).
Hij vergelijkt de gebeurtenissen uit de geschiedenis met consequent genomen passages uit de Apocalyps, die de opening van het lot van God uitdrukken. Zoals u weet, worden dergelijke plaatsen beschouwd als “ontzegelend”, “trompettonen”, enz. Kolonel Beiningen begrijpt de geschiedenis op deze manier: het eerste zegel zijn de apostelen onder de heidenen, het tweede zegel zijn de oorlogen van het Romeinse rijk, het derde zegel is verschillende rampen in rijken, hongersnood, pest, enz., het vijfde zegel – vervolging (Galerius), enz. Dan zijn er “trompetten”. De hervestiging van volkeren is de eerste bazuin, enz. Per slot van rekening begint een vergelijking van gebeurtenissen met de “schalen van toorn” van God, en de eerste beker wordt vergeleken met het uiterlijk van Voltaire, de tweede beker is de Franse Revolutie, enz. De vijfde beker valt op de Commune van Parijs, en de zesde – op de Turkse oorlog … Er is nog steeds de zevende beker en het einde van de wereld …
Wat betreft de Apocalyps, ik geloof dat de geschiedenis van de gebeurtenissen in de wereld erin verborgen of geopenbaard is in een veel ingewikkelder verweven beeld. Het lijkt mij buiten twijfel dat de Apocalyps bestaat uit een hele reeks afzonderlijke profetische beschouwingen, die de ene of de andere kant van de gebeurtenissen beslaan, en soms meerdere keren terugkeren naar dezelfde gebeurtenis. Gebeurtenissen die aan de blik van de Ziener worden onthuld, vinden plaats in de hemel, dan op aarde en dalen dan af naar de onderwereld. Voor sommigen van hen is er geen chronologie, omdat dit niet de evolutie van een proces is, maar de toestand van objecten. Waar het gaat om onze aardse geschiedenis, die zich evolutionair ontwikkelt, komt de chronologische volgorde ook tot uiting in de beschouwingen van St. John.
De chronologische opeenvolging van gebeurtenissen komt, lijkt mij, in verschillende delen van de Apocalyps voor: 1) in de vermaning van de zeven kerken van Azië [6], waar het doel van openbaring voornamelijk onderwijs is, dat gelovigen een leidraad moet geven tot gedrag; 2) in het verhaal over de ontzegeling van het boek geopend door het Lam: hier worden korte indicaties gegeven van de karakteristieke kenmerken van de komende (voor ons nu grotendeels verleden) gebeurtenissen; 3) in de reeks trompetstemmen van engelen (uit hoofdstuk VIII), waar het lijkt alsof de rampzalige invloed van spirituele krachten op deze wereld, toegestaan door God, wordt beschreven, hoewel het moeilijk met zekerheid te zeggen is of dit alleen geldt voor een laatste tijdperk van de wereld; 4) de geschiedenis van de laatste tijden van de wereld, in het bijzonder de uitstorting van de zeven schalen van Gods toorn, wordt in chronologische volgorde gepresenteerd.
Op dit moment zal ik proberen de trompetten te lokaliseren, zo niet alle, dan enkele van de zeven tijdperken van de wereldevolutie, naast de vermaning van de kerken en het opheffen van de zegels.
Naast de chronologisch gepresenteerde gebeurtenissen, worden enkele van de belangrijkste afleveringen geschetst in afzonderlijke beschouwingen, zoals: het uiterlijk van de vrouw gekleed in de zon, het uiterlijk van de draak, het uiterlijk van de overspelige vrouw. Voor deze afleveringen is geen duidelijke chronologische plaats aangegeven, en deze moet om redenen gissen worden bepaald. De Apocalyps gaat ook uitgebreid in op de laatste strijd tussen de antichrist en Christus, zelfs op twee verschillende plaatsen.
Wat betreft het beroemde XXe hoofdstuk van de Apocalyps, dat vaak wordt opgevat als een afzonderlijk chronologisch moment in de geschiedenis en tegelijkertijd dient als een ondersteuning voor de leer van de Chiliasten, geloof ik dat het in feite moet worden erkend voor een algemeen herhaalde, beknopte blik op het hele eerder gepresenteerde beeld van de strijd van Satan tegen de Here God in de wereld. Deze herhaalde, beknopte contemplatie wordt gevolgd door een speciale, en al de laatste contemplatie – Nieuw Jeruzalem, voorbereid door de contemplaties van hoofdstuk XIX.
Dat is in het algemeen dit complexe beeld, door mij verre van uitgeput, in een reeks overpeinzingen, soms wederzijds delen van elkaar vastleggend, nu volledig ontgaand aan de chronologische bepaling van hun plaats in de geschiedenis. Maar zoals gezegd, voor een aanzienlijk deel van de gebeurtenissen kan men de chronologische volgorde begrijpen volgens welke de geschiedenis van de wereld, van de komst van de Verlosser tot het einde der tijden, voor mij ongetwijfeld in zeven afzonderlijk gekarakteriseerde tijdperken valt.
Ze worden in de eerste plaats gekenmerkt door de instructie aan de kerken, ten tweede door het verhaal van het opheffen van de zegels en ten derde misschien door de “trompetten”.
Ik moet echter allereerst uitleggen waarom ik de vermaning aan de zeven kerken van Azië beschouw als een kenmerk van de zeven tijdperken van de toekomst. Gewoonlijk worden de hoofdstukken 2 en 3 van de Apocalyps, waar deze instructies zijn uiteengezet, alleen en uitsluitend beschouwd als instructies voor deze zeven kerken, die toen als het ware het bisdom St. Johannes de Theoloog.
Maar ik kan het hier op geen enkele manier mee eens zijn.
Natuurlijk is de openbaring van Johannes de Theoloog, in zijn directe betekenis, gericht tot deze zeven kerken: in Efeze, Smyrna, Pergamum, Thyatira, Sardis, Filadelfia en Laodicea [7] … Maar waarom alleen tot hen alleen? Het zou onbegrijpelijk zijn. Reeds de oudste van de commentatoren die tot ons zijn gekomen, Andrei van Caesarea, merkt op: “Er waren veel plaatselijke kerken, maar hij zendt er slechts zeven” en ter verklaring van deze omstandigheid zegt hij dat dit wordt gedaan “ter wille van het zevenvoudige getal, wat het mysterieuze betekent in de kerken die overal zijn, en de correspondentie met dit aantal van het echte leven, waarin er een zevenvoudige periode van dagen is” (Interpretatie van de Apocalyps, woord 1, 1-4).
In het jaar 91 (het jaar van de Openbaring van Johannes) waren er inderdaad veel kerken in Europa, Azië en Afrika*. Degenen die in de Apocalyps worden genoemd, waren niet de belangrijkste, noch de belangrijkste, zelfs niet degenen met een toekomst. Het is waar dat Efeze de hoofdstad was van de apostel Johannes, die hier rustte. Maar de apostel Johannes kende ook andere kerken. Vlak voor de verbinding naar Patmos, waar de openbaring plaatsvond en waar ook de Cypriotische kerk stond, St. Johannes werd vanuit Efeze naar Rome gebracht (de vervolging van Domitianus) en daar onderging hij zijn glorieuze martelaarschap… Waarom doet de openbaring dan geen beroep op Rome, niet op andere belangrijke kerken, maar alleen op Azië? Geldt het niet voor de hele christelijke wereld?
* Naast Azië (waaronder Frygië, Mysia, Caria en Libië) waren er bijvoorbeeld kerken in Alexandrië, Antiochië (waar het woord “christenen” voor het eerst verscheen), Armenië, vooral in de stad Edessa, in Athene , Beria, Byzantium, Bithynia, Galatia, Damascus, Ethiopië, Spanje (Guadiha en Elvira), India (St. Bartholomeuskerk), Jeruzalem (hoewel verspreid in 70), Cappadocië, Korzira, Caesarea, Cilicië, Cyprus (waaronder het eiland Patmos), Korinthe, Kreta, Libië, Pontus, Pannonia, Parthia, Rome, Sinope, Scythia, Soluna. in Filippi [8]. In deze provincies waren de kerken natuurlijk vaak niet minder talrijk dan in Azië.
Maar het lijdt geen twijfel dat de Heiland tot alle christenen spreekt. De beschrijving van de hemelse omgeving van het visioen laat zien; dat Christus sprak als het hoofd van de universele kerk. De Heiland wordt afgebeeld in het midden van zeven lampen, met zeven sterren in zijn handen, en deze lampen zijn zeven kerken en de sterren zijn hun engelen. De kerk van Efeze beveelt haar te schrijven: “Zo zegt hij die zeven sterren in zijn rechterhand houdt, wandelend in het midden van zeven gouden lampen” … En verder: “Zo zegt hij die de zeven geesten van God en zeven sterren heeft ” … Ondanks het feit dat er veel kerken waren. De Heiland wordt afgebeeld terwijl hij loopt in het midden van zeven. Maar aangezien de Heiland alle kerken, voormalige, bestaande en toekomstige, in Zijn Rechterhand vasthoudt en er doorheen het hele bestaan van de wereld wandelt, lijkt het mij duidelijk,
Deze veronderstelling is onvermijdelijk. De beroemde Auberlain (The Prophet Daniel and the Apocalypse of St. John, p. 262) merkt op dit punt ook op dat de zeven kerken van Azië ‘de hele kerk vertegenwoordigden’.
Ik geloof dat ze zowel de typen van de kerk als de momenten van haar bestaan vertegenwoordigden, dat wil zeggen dat de Aziatische kerken typische kenmerken hadden van die staten die de Universele Kerk tijdens haar bestaan op aarde zal ervaren. Zo worden in de persoon van de kerken van Azië instructies en waarschuwingen gegeven voor elke periode van het bestaan van de Universele Kerk, welke perioden daarom als zeven moeten worden geteld.
Als dat zo is, dan is het kenmerk dat door de openbaring van elk van de zeven kerken van Azië wordt gegeven, natuurlijk overeenkomend met de toestand van elk van hen op dat moment, op dezelfde manier een kenmerk van de zeven opeenvolgende perioden van het bestaan van de Oecumenische Kerk op aarde en geeft als het ware een korte kroniek van dit bestaan in de toekomst…
Een andere soortgelijke kroniek van het toekomstige lot van de mensheid is een boek verzegeld met zeven zegels. Ook hier zien we een aanduiding van zeven tijdperken.
De oude interpretatie van Andreas, aartsbisschop van Caesarea, zegt dat we met het boek de wijze herinnering aan God bedoelen, evenals de diepte van goddelijke oordelen, of, zoals hij het elders stelt, ‘goddelijke lotsbestemmingen’. De interpretaties van Andreas van Caesarea, met betrekking tot de eerste zegels, volgen direct de eerste tijdperken van de christelijke geschiedenis. Dus onder het eerste zegel betekent Methodius (de oudste vertolker geciteerd door Andreas van Caesarea) een aantal apostelen die eropuit gingen om de wereld te veroveren voor de waarheid van Christus. Andreas brengt het tweede zegel op de tijden van de martelaren aan, in het derde ziet hij enige afvalligheid, in het vierde – rampen, misschien gerelateerd aan zijn eigen tijd, in het vijfde vooronderstelt hij al enige toekomstige vervolging, die later zal zijn, na zijn tijd, onder het zesde zegel betekent een overgang van vervolging naar de tijd vóór de komst van de Antichrist,
Als we dus als het ware twee afzonderlijke kronieken van het wereldleven vanaf de eerste komst van Christus tot de tweede hebben, kunnen we ze combineren en dan krijgen we een meer gedetailleerd verhaal.
Een derde aanvullende kroniek wordt misschien gegeven door de engelenbazuinen, deze dreigende rampen, die luid aangekondigd worden door de engelen, die blijkbaar allemaal verband houden met het veld van Satans strijd tegen het christendom.
Andere beschouwingen over de Apocalyps geven nog meer details over afzonderlijke afleveringen van deze geschiedenis van de toekomst, die voor ons al gedeeltelijk voorbij is. Het is geen gemakkelijke taak om deze afleveringen op de juiste chronologische plaatsen te ordenen en er kunnen meningsverschillen zijn. Niettemin hebben we in de Apocalyps de mogelijkheid om de geschiedenis van de christelijke kerk te traceren, ondergedompeld in de geschiedenis van de mensheid en onder invloed van de strijd tussen hemel en hel. Goddelijke kracht die mensen naar verlossing leidt, en satanische woede die hen naar vernietiging leidt.
NS. Kenmerken van de zeven tijdperken van de wereld, of de duizendjarige regering van Christus op aarde
Bij een poging om in algemene termen de inhoud van elk van de zeven tijdperken van de christelijke geschiedenis van de wereld te karakteriseren, moet ik een voorbehoud maken dat ik de totaliteit van deze tijdperken beschouw als de geschiedenis van de duizendjarige regering van Christus op aarde .
Zoals u weet, wachten velen op de duizendjarige regering van Christus op aarde, als een speciaal tijdperk, dat zou moeten komen na de vernietiging van de Antichrist. Ik accepteer deze mening niet, ten eerste omdat het sinds de oudheid door de kerk is verworpen, en ten tweede omdat geen enkele apostel in de eschatologische plaatsen van de brieven melding maakt van het millennium na de nederlaag van de antichrist , en er wordt duidelijk aangegeven dat de tweede komst van Christus ook de laatste zal zijn. De Heiland zelf maakt evenmin melding van het ‘chiliastische’ millennium; integendeel, er wordt heel duidelijk gezegd dat de wederkomst al zal worden verenigd met het einde van de wereld. Het Koninkrijk van God, of het hemelse, kwam, volgens de duidelijke leer van de Heiland, al 1900 jaar geleden.
De karakterisering van de ontwikkeling van het Koninkrijk van God op aarde werd door de Heiland in veel gelijkenissen met volledige duidelijkheid gegeven.
Ten slotte, en in de Apocalyps zelf, kan hoofdstuk XX, dat de belangrijkste steun vormt voor degenen die een speciale sensuele 1000e verjaardag verwachten, eerder worden opgevat als een algemene terugblik van de Seeker op alles waar hij eerder over sprak.
Andreas van Caesarea, die de interpretatie van oude tijden herhaalt, zegt rechtstreeks: “Duizend jaar is de tijd vanaf de incarnatie van de Heer tot de komst van de Antichrist.”
Ik accepteer deze interpretatie gewoon.
Hoe zijn de gebeurtenissen van het wereldleven geordend gedurende deze tijd, die het “millennium” wordt genoemd, niet in de rekenkundige zin, maar in de zin van een zekere “volheid der tijden”, en historisch uiteenvalt, volgens de Apocalyps, in zeven verschillende tijdperken?
Reeds onder de Heiland benaderde het Koninkrijk van God, of het Hemelse (wat één en hetzelfde is) mensen en kwam voor sommigen van hen. Dit Koninkrijk van God, dat in ons is, manifesteert zich uiterlijk, zoals we zien in het voorbeeld van de apostelen, die hem in macht en heerlijkheid zagen tijdens de Transfiguratie van de Heer. Het is ook zichtbaar in de kerk, hier op aarde en in de hemel, wat we in de Apocalyps zien in de persoon van de “oudsten” die de Heer tot “koningen en hogepriesters” maakte. De heiligen die het de Heer behaagde te “verheerlijken” regeren met de Heer op aarde onder degenen die zich aan Christus onderwerpen, dat wil zeggen, ze geloven van harte en correct en leven door geloof.
En tegelijkertijd wordt het Koninkrijk van God ondergedompeld in het wereldleven, onder de rest van de mensheid, waarin het werkt als een zuurdesem, dat geleidelijk het deeg laat gisten, of als een net dat goede en slechte vissen vangt, waaruit de eerste wordt achtergelaten, en de tweede wordt weggegooid, enz.
In het algemeen wordt het Koninkrijk van God, het is ook het “millennium”, uitgebreid beschreven door de Heiland, zowel in de vorm van een algemeen ontwikkelingsproces als in zijn relatie met individuen. Het algemene karakter van het wereldwijde proces waarin het Koninkrijk van God rijpt, blijkt duidelijk uit de gelijkenis van het koren en het onkruid. Ze laten ze samen groeien totdat de tarwe rijp is om te oogsten, en dan zal het naar de schuren van het paradijs worden gebracht en het onkruid wordt in het eeuwige vuur geworpen. Deze gezamenlijke groei van koren en kaf valt in zeven tijdperken.
Voor geen van de tijdperken is het onmogelijk om precieze grenzen vast te stellen die het scheiden van het vorige en het volgende. Het tijdperk drukt een bepaald overheersend type uit, een bepaalde geest van de christelijke menselijkheid, die niet onmiddellijk opkomt, niet onmiddellijk verandert, en niet op alle plaatsen in dezelfde mate en gelijktijdig. Daarom, terwijl op sommige plaatsen de geest van het vorige tijdperk nog steeds voortduurt, heeft zich op andere plaatsen al een andere geest ontwikkeld. Daarom lijken de tijdperken, als we de hele wereld nemen, elkaar te vangen, en daarom kunnen ze slechts bij benadering door tientallen en zelfs eeuwen van elkaar worden gescheiden.
Hetzelfde geldt echter voor alle andere tijdperken van het culturele of spirituele leven van de mensheid. Er kan geen exacte datum worden aangegeven wanneer het tijdperk van de klassieke cultuur eindigde, wanneer de geest van de middeleeuwen ontstond en eindigde, enz. Hetzelfde moet worden gezegd over de verdeling van apocalyptische tijdperken over verschillende eeuwen van de wereldgeschiedenis.
Met dit voorbehoud begin ik de grenzen van elk tijdperk te definiëren.
De eerste – Efeze – beslaat de tijd van de apostolische prediking, dat wil zeggen vanaf de tijd van de Verlosser tot het tijdperk van de vervolging van christenen, hoewel de vervolging begon onder de apostelen in 64, terwijl de Openbaring van St. Johannes de Evangelist werd gegeven in 91. De hoogste concrete uitdrukking van de kerk van de eerste periode was natuurlijk het Jeruzalem van de apostolische tijden, dat echter in 91 al uit de stad was verstrooid en zich achter de Jordaan verstopte.
Openbaring geeft veel lof aan dit eerste, Efeze, tijdperk van kerkbestaan. Ik zal opmerken dat de naam “Efeze” betekent “verlangen naar”, “wenselijk” … Deze symboliek van namen wordt opgemerkt in andere tijdperken … Het uiterlijk van de vrouw gekleed in de zon, achtervolgd door de draak, zou moeten worden toegeschreven aan de Efeze periode. De vrouw is de kerk … Onder het “eerste zegel” wordt het tijdperk van Efeze aangeduid als een zegevierende preek – “een ruiter op een wit paard. Hij kwam als overwinnaar uit de strijd en om te overwinnen.” In zijn instructie aan de Efezische Kerk geeft de Heiland dit tijdperk van de vooraanstaande Kerk veel lof, onder andere voor het feit dat ze wist hoe ze ware apostelen van valse en haat wist te onderscheiden ketters. Openbaring verwijt de kerk echter al dat ze ‘haar eerste liefde heeft verzaakt’. Vermoedelijk verwijst dit naar het verlies van die geest
“Dus”, zegt de Heer, “denk aan waar je van gevallen bent, en bekeer je, en doe je vroegere werken, maar zo niet, dan zal ik spoedig naar je toe komen en je lamp van zijn plaats verwijderen” …
Deze dreiging kwam uit in de volgende periode, Smyrna, het tijdperk van vervolging …
Dit tijdperk begon voor andere plaatsen voordat de waarschuwende stem van de Apocalyps werd gehoord. De eigenlijke Jeruzalemkerk werd zelfs tijdens de verwoesting van Jeruzalem in 70 na Christus verstoord. Maar tegelijkertijd leed ze niet, maar vluchtte alleen over de Jordaan. Daar bleven christenen in kerkelijke eenheid bestaan, hadden hun eigen bisschoppen. Toen Jeruzalem zich weer begon te vestigen, waren er natuurlijk christenen, tot de uiteindelijke vernietiging in 130, toen keizer Hadrianus Jeruzalem zelfs hernoemde tot Eliya Capitolina en een tempel voor Jupiter oprichtte op de plaats van het Joodse heiligdom [ 9]. Eigenlijk is het juister om de installatie van de gruwel der verwoesting * op een heilige plaats te beschouwen, en niet de installatie van de Omar-moskee, zoals kolonel Beiningen definieert.
* Een van de lezers, een zeer eervolle geestelijke, maakt tegen mij bezwaar tegen dit begrip van de “gruwel der verwoesting”. Volgens hem betekent “de gruwel der verwoesting in een heilige plaats” een gevallen onwaardig en ongelovig priesterschap. Het teken van het einde van de eeuw is de opkomst van zo’n priesterschap … Zonder een bespreking van deze kwestie te beginnen, denk ik dat het niet nutteloos is om een dergelijke interpretatie te noemen voor het denken van lezers.
Hoe het ook zij, de “lamp” van de kerk in Jeruzalem werd “van haar plaats verplaatst”. Het verloor lange tijd zijn invloed en zelfs het patriarchaat werd hier pas in 451 gesticht.
Zoals hierboven vermeld, behoort het begin van het visioen van de vrouw, bekleed met de zon, tot de eerste periode, maar de voortzetting en het einde ervan gaat niet alleen over in het tweede, maar zelfs in het derde tijdperk. Met deze vrouw wordt, volgens de oudste interpretatie, de Kerk bedoeld. Satan werd verslagen tijdens de dood van de Heiland aan het kruis. Op dit moment vond er een strijd plaats in de hemel, en de draak (Satan) werd op de aarde geworpen, waar hij in woede het nageslacht van de vrouw gekleed in de zon wilde vernietigen, dat wil zeggen, volgens de interpretatie van Andreas van Caesarea, de reddende gelovigen *. Maar het kind van de Vrouw werd naar de hemel gebracht en zijzelf vloog de woestijn in, dat wil zeggen, tussen de heidense volkeren, waar ze onderdak kreeg. De slang probeert haar te vernietigen door de rivier achter haar aan te laten stromen, maar de aarde heeft het water opgeslokt. Volgens Oberlins interpretatie verwijst dit naar de invasie van de barbaren, die verondersteld werden de kerk te vernietigen, die zich verstopten tussen de Romeinse bezittingen. Maar het land, dat wil zeggen de mensen,
* Over de eerste bazuin wordt gezegd: “De eerste engel blies op zijn bazuin en er was hagel en vuur vermengd met bloed, en viel op de grond, en het derde deel van de bomen verbrandde en al het groene gras verbrandde.” Ik durf niet te beslissen over de relatie hiervan met de strijd die in de hemel plaatsvond. Andrei Kesariysky beschouwt dit als uitsluitend gerelateerd aan de laatste tijden.
Deze aflevering, die begint in het eerste tijdperk, eindigt in het derde. Het eerste apocalyptische tijdperk duurt slechts enkele decennia, niet meer dan honderd.
Het tweede tijdperk – Smyrna, door zijn zeer symbolische naam, drukt iets uit van een begrafenis. Ze voerde de dreiging van God uit, uitgedrukt in het eerste tijdperk, en met het vuur van de vervolging reinigde ze de Kerk die “valt” van een korte hoogte.
Onder het tweede zegel wordt aangegeven dat het aan dit tijdperk is gegeven om de wereld van de aarde te verwijderen, en elkaar te doden*. En in het woord van God aan de kerk van Smyrna wordt vermeld dat christenen zullen worden belasterd door degenen die zichzelf Joden noemen, maar in feite een ‘gemeente van Satan’ vormen. Het is bekend dat de laster van de Joden de oorzaak was van de eerste vervolging en altijd de Romeinen opzette tegen christenen. De naam van de Joden “de satanische gemeente”, laat misschien zien dat ze in dit geval als wapen fungeerden in de strijd van de Draak tegen de Vrouw gekleed in de zon.
* “De tweede engel blies op zijn bazuin en als het ware viel een grote berg, laaiend van vuur, in de zee en een derde deel van de zee werd bloed.” Dit betekent misschien bloedige vervolging. “Zee” betekent symbolisch vaak de mensheid in het algemeen.
Het Woord van God aan de kerk van Smyrna, dat wil zeggen aan de christenen van het tweede tijdperk, spoort hen echter aan niet bang te zijn voor wat ze zullen moeten doorstaan in de gevangenis en vervolging, en waarschuwt dat de verdrukking alleen zal zijn “tien dagen” … Dit is de laatste uitdrukking, zoals ik hierboven vermeld, moet worden geassocieerd met de tiende vervolging van christenen *.
* Vervolgingen vonden plaats: 1) onder Nero in 64; 2) Domitianus in 91; 3) Trojaanse paarden in 98; 4) Marcus Aurelia in 177; 5) Septimie Ernstig in 202; 6) Decius in 250, waarna de vervolging van keizer Gall in 252 ononderbroken voortduurde; 7) onder Valeriaan in 257; 8) onder Aurelianus in 275; 9) onder Diocletianus in 303 en 10) onder Maximinus in 311 zijn er gewoonlijk tien vervolgingen. En zo blijkt, als we de tijd van Decius en Gallus als één tellen. Als we ze tellen als twee vervolgingen (want dit zijn tenslotte twee verschillende keizers), dan waren er elf vervolgingen. Als we de hele periode van 250-257 jaar als één continue vervolging tellen, dan waren het er maar 9. Het zou nauwkeuriger zijn om te zeggen “ongeveer tien”.
Helemaal aan het begin van het Smyrna-tijdperk ging de profetie van de Heiland over de verwoesting van Jeruzalem en de tempel in 70 in vervulling, en dankzij hun aandacht voor de instructies van de Heiland ontsnapten christenen bij voorbaat aan de vernietiging …
Dit moeilijke reinigingstijdperk duurde ongeveer tot de tijd van Constantijn de Grote, dat wil zeggen meer dan 200 jaar. Het is opmerkelijk dat het Woord van God geen enkel verwijt maakt aan de Kerk van Smyrna, maar alleen zegt: “Ik ken uw verdriet”, en belooft de “overwinnaar” om “de kroon des levens” te geven zodat hij ” zal de tweede dood niet zien”. Volgens de interpretatie van Andreas van Caesarea betekent dit dat de “overwinnaars” niet aan de tweede rechtbank zullen worden onderworpen. In de Apocalyps zelf (hoofdstuk 7) zien we dan in de hemel voor de troon en de mensen van het Lam in witte gewaden en met palmtakken, en de engel legde de ziener uit dat dit “zij zijn die uit de grote verdrukking kwamen” .. Ze zijn allemaal stil voor de wederkomst van de Heiland, “ze blijven voor de troon van God en dienen Hem dag en nacht in Zijn tempel” …
De eerste twee tijdperken zijn in de Apocalyps zo duidelijk omlijnd dat ze gemakkelijk herkenbaar zijn. Maar het derde tijdperk is moeilijker te begrijpen.
Het derde tijdperk – de kerk van Pergamon – wordt voornamelijk geschetst door het feit dat de kerk leeft waar “de troon van Satan is”, en dit wordt haar aangeboden door een excuus voor schuld. Wat betekent het? De Kerk had eerder haar toevlucht gezocht “in de woestijn”, tussen de heidenen, waar ook Satan heerste. Maar men moet bedenken dat hoewel het een eenvoudig toevluchtsoord onder mensen was, zelfs als het geen christenen waren, het op zichzelf geen beproevingen vormde, geen verdienste of zonde opleverde. Het was ook geen verzachtende omstandigheid.
Maar in het Pergamon-tijdperk vond er daarom een ernstige verandering in de omstandigheden plaats, die de positie van de Kerk zo gecompliceerd maakte dat Christus haar speciaal looft voor het feit dat zij nog steeds Zijn naam in deze positie draagt en het geloof niet heeft afgezworen.
Ik geloof dat dit alles betekent dat in het Pergamon-tijdperk de kerk zich al stevig “in de woestijn” had gevestigd, al de dominante staatskerk was geworden. Dit plaatste haar in het middelpunt van die wereldse interesse en wereldse zorg waarin Satan zijn troon versterkt. Dan is het duidelijk dat trouw blijven aan Christus, in zo’n moeilijke en moeilijke situatie, een grote verdienste is, waarvoor de Kerk wordt geprezen.
Gedurende deze tijd worden er echter talloze verwijten aan de Kerk gemaakt voor de aanwezigheid van verschillende ketterijen, en de Heer zegt dat Hij Zelf zal komen en vechten met de ketters, met het zwaard van Zijn lippen … Wanneer deze uitdrukking wordt gebruikt, het betekent altijd dat het zwaard van de mond van de Heer zal zegevieren. Daarom moet het tijdperk van Pergamon ongetwijfeld ook worden beschouwd als het tijdperk van de oecumenische concilies die zegevierden over de ketterijen.
Maar hoewel de waarheid in het derde tijdperk won, zegt een mysterieuze stem, toen het “derde zegel” werd geopend: “Een hinix van tarwe voor een denarius, en drie hinixen van gerst voor een denarius [10], beschadigt geen de wijn en olie” … Ik denk dat dit betekent, in de eerste helft van de zin, de opkomst van extreme ongelijkheid in spirituele waardigheid bij mensen. In het tweede deel van de zin worden ongetwijfeld instructies gegeven om de sacramenten van genade te bewaren, naar alle waarschijnlijkheid – de eucharistie en het priesterschap. Opgemerkt moet worden dat als beloning voor de “overwinning” in dit tijdperk, de Heer belooft te geven om “manna uit de hemel” te eten, wat volgens de interpretatie van Andreas van Caesarea St. Deelwoord. Bovendien krijgt de overwinnaar een “witte steen” waarop een nieuwe naam is geschreven, die niemand kent behalve degene die hem heeft ontvangen …
Zonder bij mijn veronderstelling te blijven, denk ik dat de “witte steen” heiligheid zou moeten betekenen, en dat de nieuwe naam, die niemand kent behalve degene die hem heeft ontvangen, een zekere overgang van de Kerk naar een “onzichtbare” staat betekent. Dat wil zeggen, we kunnen concluderen dat sinds de transformatie van de Kerk in een staat, het uiterlijk al “onzichtbaar”, “onbekend” is geworden wie er echt toe behoort, zodat alleen degene die de mysterieuze “nieuwe naam” heeft gekregen, voelt dat hij is echt Christus. Het is niet langer mogelijk om de veelheid van andere zichtbare leden van de kerk te beoordelen wie ze zijn: christen of niet, gaan ze naar het heil of denken ze er niet aan?
Hoe lang duurt het Pergamon-tijdperk? Ik geloof dat het zich ongeveer vanaf Constantijn de Grote uitstrekt tot het moment waarop de christelijke staten duidelijk beginnen te zegevieren over de heidenen, want de laatste omstandigheid wordt aangegeven als een kenmerkend kenmerk van het volgende, vierde tijdperk. De derde periode omvat waarschijnlijk ook de aflevering dat de Draak het water als een rivier achter de vluchtende Vrouw laat gaan. Volgens Oberlin is dit de invasie van de barbaren in West-Europa, maar misschien zou het nog beter zijn om de invasie van de Mohammedaanse volkeren te bedoelen, die de vrouw onvergelijkelijk sterker bedreigden dan de barbaren uit de tijd van de migratie van volkeren.
Onder de derde bazuin van engelen wordt het uit de hemel vallen van de grote ster “alsem” aangegeven, die bitterheid gaf aan een derde van de wateren, en velen stierven door het eten van deze wateren. “Ster” betekent altijd een of ander groot machtspersoon, Satan, Engel of mens. In dit geval zou het de profeet Mohammed kunnen zijn, die het christendom de eerste zware slag toebracht.
In totaal beslaat het Pergamon-tijdperk ongeveer de tijd van de Byzantijnse staat en in West-Europa het tijdperk van Karel de Grote en zijn monarchie.
Sinds de tijd dat de Kerk uiteenviel in verschillende staten en volkeren, die de plichten en missie van de christelijke staat ongelijkmatig vervulden, zijn de perioden op verschillende plaatsen bijzonder moeilijk te onderscheiden, maar op sommige plaatsen eindigen ze eerder, in andere later, elkaar grijpen. Ongeveer het derde tijdperk kan als zeer lang worden beschouwd, van de 4e eeuw tot bijna de 14e, dat wil zeggen, samenvallend met de zogenaamde middeleeuwen van de geschiedenis.
Het vierde tijdperk – de Thyatira-kerk – beslaat voornamelijk de nieuwe geschiedenis, van de 13e – 14e eeuw. Openbaring zegt dat het kerkelijke werk van deze tijd zowel liefde als geloof aan de dag legt, en zelfs dat zijn laatste werken groter zijn dan de eerste. Maar Christus verwijt dit tijdperk ook ketterijen en verdorvenheid, gekarakteriseerd in de vrouw van Izebel, die zichzelf een profetes noemt. Vermeldt ook de Apocalyps over de “diepten van satanische”, gemanifesteerd in sommige leringen. Misschien moet dit worden opgevat als antichristelijke trends, die zich kenmerkten in het tijdperk van de renaissance, samen met de successen van wetenschap en denken. Of misschien verwijst dit naar de verdorven ketterijen die worden geassocieerd met de Orde van de Tempeliers [11] en met de vrijmetselarij. Deze plaatsen zijn over het algemeen erg donker in de Apocalyps.
De vierde bazuin der engelen markeert de verduistering van het derde deel van de zon, maan en sterren. Dit symbool betekent meestal de hoogste leerorden van de kerk. En natuurlijk presenteert het Thyatira-tijdperk dit fenomeen zeer prominent.
De instructie die in dit tijdperk van de Kerk wordt gegeven, waarschuwt blijkbaar tegen het zoeken naar “innovaties”, alsof het eraan herinnert dat de onthulling van de Waarheid al eerder is voltooid, dus er is geen mogelijkheid om verder te gaan in dit opzicht. Zo’n betekenis heeft blijkbaar de woorden: “Alleen wat je hebt – bewaar totdat ik kom.” Misschien zijn pogingen om het christendom in die tijd of sinds die tijd te verklaren al een gevaarlijke misleiding van de “Satanische diepten” geworden … Als dat zo is, dan is het einde van het 12e hoofdstuk van de Apocalyps over de acties van de Draak, die, zonder omdat ze tijd had gehad om de Vrouw te vernietigen, zou kunnen behoren tot de rivier van deze tijd, “ging oorlog voeren met de rest van haar zaad.”
In totaal dient het vierde – Thyatira – tijdperk echter sterk de zaak van God, dus de Apocalyps belooft haar “macht over de heidenen”, die ze zal hoeden met “een ijzeren roede”, dat wil zeggen zeer heerszuchtig en gezaghebbend. Dit is echt een kenmerk van de christelijke staat sinds de 15e eeuw, toen Europa geleidelijk alle heidense landen overnam, hun volkeren tot het christendom bekeerde en hen domineerde. Dit is het tijdperk van ijzer en bloed, en onder het “vierde zegel” van de Apocalyps wordt de verschijning van een “bleek paard” aangegeven – wiens berijder de dood is, en de hel volgt hem, zodat een vierde van de aarde werd gedood door het zwaard, honger, zee en aardse beesten. De verwoesting van dit tijdperk onder de christelijke staten zelf is bekend uit de geschiedenis, en de heidenen reageerden ook met de wrede verwoesting van christelijke landen, hoewel ze klaagden, ‘als lemen vaten’.
Waar breng je het geschatte einde van het vierde – Thyatira-tijdperk door?
Misschien moeten de aanwijzingen hiervoor worden gezocht in Rusland en de Russische Kerk.
Rusland werd geboren in het derde tijdperk en nam actief deel aan het vierde. Daarin ontwikkelde zich typisch een christelijke staat, precies met een conservatieve tint van het Thyatira-tijdperk, alsof hij de vermaning assimileerde: “Alleen wat je hebt – bewaar totdat ik kom.” Dit was een typisch motto van het Russische geloof, van het begin van Rusland tot voor kort. Rusland kreeg ook een prominente deelname aan het hoeden van de heidenen met een ijzeren roede, en lange tijd klaagden ze voor haar, net als kleivaten … Het lijkt erop dat, in relatie tot de Russische geschiedenis, het einde van de vierde periode kan worden beschouwd over de 19e eeuw, en de duur van het hele tijdperk in vijf eeuwen.
Het lijkt erop dat onze tijd ongetwijfeld voorbij is aan het Thyatira-tijdperk. De zesde – Philadelphia – hebben we uiteraard nog niet meegemaakt. Onze tijd moet dus worden toegeschreven aan het vijfde tijdperk.
De vijfde periode – de Sardijnse kerk – behoort in het algemeen tot de droevige. De Sardijnse kerk lijkt, zelfs symbolisch, in haar naam op de ijdele hoop van mensen op de almacht van rijkdom, aangezien het apocalyptische Sardis precies het oude Sardis is van de beroemde koning Croesus. Het apocalyptische kenmerk van deze tijd vervangt als het ware een spiegel door de weerspiegeling van ons pseudochristelijke gezicht. ‘Ik ken je daden’, zegt de Heer, ‘je draagt een naam alsof je leeft, maar je bent dood.’ Inderdaad, de hele wereld draagt nu alleen nog de naam van de christen, maar nergens verbaast de tegenstelling tussen de naam van het leven “Heilig Rusland”, “Orthodoxie”, enz. en de volledige doodsheid van het geloof ons in dezelfde mate als in de moderne tijd. Rusland.
De Heer vindt geen troost voor de Sardische periode. Hij spoort alleen aan om zich te bekeren en dreigt te vinden voor een verdorven tijdperk, “als een dief”: “En je zult niet weten wanneer ik je zal vinden” … Slechts “een paar mensen” in Sardis, volgens de Apocalyps , “ontwijden hun kleren niet”, en de Heer belooft hen te kleden met heiligheid (“witte kleding”).
Dit is een tijdperk van zo’n val dat de zielen van de doden (onder het “vijfde zegel”) al op tijd het laatste oordeel over de wereld vinden … Maar Gods lankmoedigheid is nog niet uitgeput, en zielen wordt verteld om te rusten voor een korte tijd, “terwijl hun collega’s en broers, die zullen worden gedood, het aantal zullen aanvullen.”
Inderdaad, de christelijke wereld is nog niet voorbij met het Sardijnse tijdperk. Het heeft nog steeds een grote kracht voor de wedergeboorte, die zal vallen onder het aandeel van het Filadelfia-tijdperk dat ons volgt.
Het uiterlijk van het beest en de vrouw van de libertijn Alvorens verder te gaan naar het zesde tijdperk van het wereldleven, is het noodzakelijk even stil te staan bij twee afzonderlijke perioden van contemplatie van de Ziener. Dit is precies de verschijning van het Beest en de verschijning van de Vrouw van de Minnaar.
Aan welke tijd moet de “dierlijke” manifestatie worden toegeschreven? Ik geloof dat de beschouwing van de Apocalyps in dit geval de eschatologische passages van de brieven van de Apocalyps zou moeten aanvullen. Johannes en Apostel Paulus. De laatste zegt dat Satan, geslagen door de Heiland, een zeker “mysterie van ongerechtigheid” bedacht, dat al in de tijd van de apostel was. Paulus was “in actie”, maar de opkomst van de Antichrist in volle kracht wordt gehinderd door iets “tegenhoudend”, of iemand “Houd vast”. De volledige realisatie van de Antichrist was toen nog onmogelijk, hoewel er al privé “Antichristen” waren, zoals de Apostel stelt. John. Maar de verschijning van het Antichristelijke Beest en het Beest dat hem helpt – de valse profeet, over wie het 13e en gedeeltelijk 11e hoofdstuk van de Apocalyps spreekt, verwijst duidelijk naar de allerlaatste tijden, naar het zevende (Laodicea) tijdperk. In onze tijd, de Antichrist, eeuwig klaar om geboren te worden, eeuwig bestaand in potentie,
Maar wat de vrouw van de libertijn betreft, het is heel goed mogelijk dat haar verschijning moet worden getimed om samen te vallen met het vijfde tijdperk.
Wat is de vrouw van een overspelige vrouw, is zij een verrader van God, die overspel pleegt met de koningen van de aarde? Oberlin bewijst zeer overtuigend dat dit niets meer is dan een gevallen Kerk… Hij beperkt dit beeld niet tot enige particuliere kerk, dat wil zeggen tot bijvoorbeeld de Roomse Kerk, zoals andere protestanten graag doen. Volgens Oberlin bestaan er in de geschiedenis van de Kerk altijd twee elementen naast elkaar: 1 – de zuivere en stralende Bruid van Christus, die niemand liefheeft behalve haar Hemelse Bruidegom, en Hem altijd trouw is; 2 – een ander element: de hoereerder die “geseculariseerd” is, verraadt Christus voor de wereld, pleegt ontucht met de koningen van de aarde … Daarom geeft Auberlin geen specifiek moment aan van de verschijning van de Vrouw van de Libertine.
Het lijkt mij echter dat een andere interpretatie ook mogelijk is. In de Apocalyps, hoofdstuk 17, komt de verschijning van de vrouw van de libertijn eerder voor als op een bepaald moment, en in ieder geval zag de ziener haar “in de wildernis”, dat wil zeggen, op het moment dat de kerk haar toevlucht zocht tussen de heidenen, wat betekent niet in het eerste tijdperk … Ja, als je nadenkt over alle eerste vier tijdperken, is het moeilijk om je het moment van haar verschijning in een van hen voor te stellen. Zelfs een analogie met Izebel van het vierde tijdperk, vertegenwoordigt de vrouw van de libertijn niet. Ze is gewoon een wellustige en speelt de rol van een profetes. De vrouw van de Libertine – ten eerste, een verrader, en ten tweede, ze vertegenwoordigt een soort van kalme, dierlijke val, vanwege de lagere aardse zegeningen. Maar het is heel goed mogelijk om haar verschijning in het vijfde tijdperk te veronderstellen, als de vrouw van de libertijn maar een echt gevallen kerk is.
Ik weet echter niet zeker of het de kerk was. De oudste vertolkers van de Apocalyps, samengesteld door Andreas van Caesarea, beschouwen de vrouw van de libertijn als een zeker koninkrijk. In de Apocalyps zelf wordt het ‘de stad die regeert over de koningen van de aarde’ genoemd. Maar als dit een koninkrijk is, dan is het duidelijk een koninkrijk dat vroeger zeer nauw verbonden was met God, met Christus, zoals de Kerk. Anders zou je jezelf niet aan God overgeven, maar aan de zegeningen van de aarde – in ieder geval zou het geen “verraad” zijn, het zou geen “overspel” zijn. Overspel wordt in de Bijbel aangeduid – het gedrag van het Israëlitische volk, maar niet het Perzische of enig ander koninkrijk, dat nooit de verloving van het verbond met de Heer is aangegaan. De “Maagd van Israël” is een overspelige vrouw onder de profeten, maar niet “De Dochter van Babylon”.
Als we dit allemaal in aanmerking nemen, is het hoogstwaarschijnlijk mogelijk om ons voor te stellen dat de vrouw van de libertijn niemand minder is dan Rusland, die God heeft verraden. Geen enkele natie heeft zijn burgerlijk en politiek leven zo vermengd met het kerkelijke als Rusland. Alleen het oude Israël presenteert hierin een analogie met haar, want zelfs Byzantium droeg de erfenis van een politieke instelling – het oude Rome, en Rusland, net als Israël, werd samen met de verloving van de Heer geboren.
Als deze trieste veronderstelling waar is, dan moeten zowel het proces tegen de grote libertijn als haar vernietiging door 12 koningen, vazallen van de antichrist, dit alles historisch worden toegeschreven aan het lot van Rusland. Dit zijn echter lotsbestemmingen die nog moeten komen in de toekomst, aangezien ze tot het zevende tijdperk behoren. De verschijning van Rusland als de vrouw van Lyubodeynaya (als zij het maar is) moet in dit geval worden toegeschreven aan ons vijfde tijdperk.
Als de “trompetgeluiden” kunnen worden toegeschreven aan de kenmerken van wereldtijdperken, dan vertoont de vijfde trompet (overeenkomend met het Sardai-tijdperk) in onze tijd een buitengewone feestvreugde van helse krachten. Een bepaalde ster die uit de lucht viel, opende zich, zo staat daar, een schat van de afgrond, uit de verduisterde rook waarvan een verschrikkelijke, fantastische vorm kwam, sprinkhanen, kwellende mensen die niet het zegel van God op zichzelf hebben. Met deze sprinkhaan bedoelt Andreas van Caesarea (hoewel hij dit alles naar het einde van de wereld verwijst) “sluwe demonen”, en vrouwenhaar betekent wellust en opwinding voor ontucht, leeuwentanden – moordzucht en gif, en ijzeren harnassen – wreedheid. Het putten van deze sprinkhaan, als een schorpioen, kwelt enorm mensen die het zegel van God niet hebben … “In die dagen zullen mensen de dood zoeken, maar ze zullen hem niet vinden” … De koning van de afgrond zelf, Apolion, of Avvadon de vernietiger,
Het zesde tijdperk is Philadelphia. Het maakt niet uit hoe het vijfde Sardische tijdperk is gevallen, de wereldmissie van het christendom eindigt er niet mee. Het moet nog steeds een tijdperk van grote verheffing van geest hebben, bijna ongekend, want Christus in de Apocalyps van de Zesde Kerk van Filadelfia maakt geen enkel verwijt, maar geeft alleen lof. Zelfs het eerste tijdperk verdiende dit niet, maar alleen het tweede (martelaar) en zesde, wat volgens de symbolische betekenis van het woord ‘Philadelphia’ ‘broederliefde’ betekent.
In dit tijdperk zal de kerk klein in aantal zijn – “je hebt een beetje kracht”, zegt de Apocalyps, – maar stevig vasthoudt aan het woord van Christus, en als beloning hiervoor zullen de Joden ervoor “buigen”. Deze plek is geweldig. “Zie,” zegt de Heer, “ik zal dat maken van de satanische gemeente, van degenen die over zichzelf zeggen dat ze Joden zijn, maar dat zijn ze niet, maar liegen, dus ik zal doen wat ze zullen komen en buigen voor je voeten en ze zullen weten dat ik van je heb gehouden “…
Met andere woorden, men moet geloven dat het in het Filadelfia-tijdperk is dat Israëls bekering tot Christus zal volgen, zoals de apostel dat positief zegt. Pavel. In het 7e hoofdstuk van de Apocalyps wordt een afzonderlijk visioen opgemerkt, dat plaatsvindt nadat het zesde zegel is verwijderd en voordat het zevende zegel is verwijderd, dat wil zeggen, het behoort tot het Filadelfia-tijdperk. In dit visioen wordt een zegel op de voorhoofden van de dienaren van God uit alle stammen van Israël gezet. Hieruit blijkt dat de Joden, die hier de “Satanische bijeenkomst” worden genoemd, in het algemeen een rol speelden in het werk van Satan. Verslagen door de grote morele kracht van de kerk van Filadelfia, keren ze zich tot Christus, maar in etnografische zin niet één en hetzelfde, maar alleen degenen die verzegeld zijn met het zegel van God. Ze zullen komen, zo wordt gezegd, “uit de gemeente”, en niet de hele gemeente. Ik noteer deze omstandigheid ter weerlegging van die die (zoals kolonel Beiningen) klaar zijn om de heerschappij van de Joden over de wereld te ontmoeten als een zekere zegen en vervulling van profetieën. Dit is fout.
Niet alleen de Apocalyps, maar Christus Zelf in het Evangelie vertelde de Joden: “Als u de kinderen van Abraham was, zou u de werken van Abraham doen” … Maar “u doet de werken van uw vader … uw vader is de duivel, en je wilt de verlangens van je vader vervullen’ (Evangelie. Johannes, hfst. 8, vers 39, 41, 44). “Niet die Jood”, zegt de ap. Paulus – die er zo uitziet’… (Romeinen, hfst. 2, vers 28-29). En hoewel ap. Paulus zegt: “En zo zal heel Israël behouden worden” (Rom. Hst. 11. v. 26), maar hij legt in het 9e hoofdstuk van dezelfde brief uit: “Maar het is niet zo dat het woord van God niet is uitgekomen. , want niet al die Israëlieten, die uit Israël komen … Niet de kinderen van het vlees zijn de kinderen van God, maar de kinderen van de belofte worden erkend als het zaad “… (Rom. hoofdstuk 9. v. 6-8).
Dus in het Filadelfia-tijdperk geloof ik dat de redding van het zogenaamde “geheel Israël”, dat wil zeggen degene die het ware Israël is en uit de “gemeente van Satan” zal komen, zal plaatsvinden.
Tegelijkertijd belooft de Heer, als beloning voor de Filadelfia Kerk, haar te redden van het “jaar van verzoeking” dat over het hele universum zal komen. Dit is al de vooravond van het einde van het wereldleven, en de Heiland zegt tegen de Filadelfia-kerk: “Zie, ik kom spoedig, houd wat je hebt.”
In de kerk van Filadelfia moet men denken dat de zuivere bruid van Christus zal blijven tot het einde van de wereld. Maar waarschijnlijk zal de meerderheid van de genoemde “christenen” lager en lager vallen, naarmate de wereld het zevende tijdperk binnengaat, het Laodicea-tijdperk, dat de Heer “met afschuw uit Zijn mond zal spuwen”.
Het spreekt voor zich dat er nu geen manier is om enige overwegingen te maken over de levensduur van het Philadelphia-tijdperk. Maar daarna komt het laatste zevende tijdperk.
Het zevende tijdperk is het Laodiceeër. Ik zal niet ingaan op de kenmerken van deze tijd. Het is het meest trieste van allemaal en zal eindigen in de grootste rampen die in de Apocalyps worden beschreven. Het zal eindigen met de komst van de Antichrist en zijn korte bewind. Dan komt het einde van de wereld.
Over de kwestie van het einde van de wereld bestaat grote onenigheid: hoe moet dit einde worden begrepen? Velen geloven dat dit slechts het tussenliggende “duizendjarige koninkrijk” van Christus op aarde is. Ik heb mijn mening gegeven over het “millennium” hierboven.
V. Op de numerieke data van het einde van de wereld en de komst van de Antichrist
Ik begon mijn gesprek met de verwachting dat het einde van de wereld nabij is, dat zich nu onder christenen verspreidt. Hoe kunnen we bepalen of deze verwachtingen kloppen? Hoeveel tijd heeft de wereld nog om te leven, en moeten we ons nog steeds zorgen maken over het handhaven van de christelijke missie, en nog meer over het handhaven van de christelijke staat?
Veel vertolkers van de Apocalyps besluiten dat het einde van de wereld zeer nabij is. Oberlain hoopte in de jaren ’30 niet op meer dan 200 jaar wereldleven. Dit is de mening van Vl. Solovyov. Kolonel Beiningen definieert, door het “profetische alfabet” te ontcijferen, het einde van de wereld in 1932.
Het komt mij voor dat al deze berekeningen en aannames zeer subjectief zijn, zelfs wanneer het subjectivisme bekleed is met de uiterlijk wiskundige vorm van de berekeningen van kolonel Beiningen.
Ik denk dat we de tijdlijn niet kennen. Men kan denken dat van de zeven tijdperken van de wereld – er al vier zijn verstreken, één is onderweg en twee liggen nog in het verschiet. Maar hoeveel jaren, eeuwen of duizenden jaren zullen zijn tijdens het vijfde, zesde en zevende tijdperk – we kunnen het niet weten. De duur van de tijdperken, te oordelen naar het verleden, is heel anders. De eerste had nog geen honderd jaar. De derde nam een heel millennium in beslag. Hoe lang zal de vijfde duren, hoe lang zal het duren voordat het Philadelphia-tijdperk alle anderen zal redden om gered te worden? Ja, en ons tijdperk (als het precies het vijfde is), ondanks zijn zondigheid, wordt aangegeven: “Blijf wakker en bevestig andere dingen dicht bij de dood”, wat betekent dat het vijfde tijdperk ook activiteiten aangeeft die waarschijnlijk de mogelijkheid van de verschijning van het heldere Philadelphia-tijdperk. Daarom zijn we in ieder geval verplicht om te werken, en hoeveel tijd is, neem ik aan, hangt niet af van een vooraf bepaalde periode, alsof het ons wordt opgelegd, maar van het succes van ons werk. Hoe ijveriger we werken, hoe meer we mensen redden, hoe langer de periode, want de wereld zal, denk ik, alleen eindigen als niemand bij God wil zijn en naar het heil wil gaan *.
* Met betrekking tot deze plaats stelt een gerespecteerde priester mij een vraag: geloof ik dat de vraag gaat over het aantal mensen dat wordt gered of over de taak van het christelijke tijdperk om een hoge staat van heiligheid te bereiken? Ik aarzel om stil te staan bij een heel stellig antwoord. Het lijkt mij zeer waarschijnlijk dat zowel kwantiteit als kwaliteit hier nauw met elkaar verbonden zijn. De vraag die aan mij wordt gesteld, is echter voor de gedachten van de lezers.
In het 7e hoofdstuk van de Apocalyps wordt gezegd: De engel, met het zegel van God, riep uit tot de engelen die “de aarde en de zee moesten schaden”:
“Doe geen kwaad aan het land, of de zee, of de bomen, totdat we het zegel op de voorhoofden van Gods dienstknechten hebben gezet.” Hoe lang zal dit duren? Niet gezegd. De Apocalyps onthult het algemene verloop van het historische proces vanaf de tijd van de Heiland tot het einde van de wereld en geeft het aantal evolutieperiodes aan dat de Kerk en de wereld in deze tijd moeten volbrengen, maar de berekeningen van de tijd die de wereld is voorbestemd om tijdens deze evolutie te leven, lijkt mij, hebben geen steun voor zichzelf in de voorspellingen van St. Schriften.
De Heiland gaf algemene tekenen aan van de komst van het einde van de wereld, maar met betrekking tot de chronologische bevat deze ten eerste een zeer onbegrijpelijke zin: “deze generatie zal niet komen, hoe dit alles zal zijn”, maar we hebben een positieve uitspraak: “Niemand weet van die dag en dat uur af, noch de engelen des hemels, maar alleen Mijn Vader is er één.” Zonder een tijdslimiet op te geven. De Heiland gaf echter de opdracht hem altijd te verwachten: ‘Blijf wakker, bid, want u weet niet wanneer die tijd zal komen.’ Het zal onverwacht komen, maar het moet worden voorzien, rekening houdend met de volwassenheid van de wereld voor zijn einde: “Neem een gelijkenis van de vijgenboom – wanneer zijn takken zacht worden en bladeren laten, weet je dat de zomer nabij is.”
De apostel Paulus bevat dezelfde instructies om altijd op het einde te wachten, maar zonder “tijden en seizoenen” te specificeren: “U weet zelf zeker dat de dag van de Heer zal komen als een dief ’s nachts.” “Want als ze zeggen: vrede en veiligheid, dan zal de vernietiging hen plotseling overvallen.” De apostel Petrus herinnert eraan dat de Heer “één dag heeft als duizend jaar en duizend jaar als één dag” en herhaalt: “de dag van de Heer zal komen, als een dief in de nacht” …
Alle apostelen wijzen, net als de Verlosser, op enkele tekenen van de verschijning van de Antichrist en de wederkomst van de Heer, maar ze ontkennen volledig de bepaling van de timing. De aanduidingen van de Apocalyps zijn in zeer vage bewoordingen gedaan. Ze proberen ze te ontrafelen, maar het lijkt erop dat de profetie niet op zo’n begrijpelijke manier wordt gepresenteerd dat een aanwijzing mogelijk is.
In ieder geval zien we dat het einde van de wereld al werd verwacht ten tijde van de apostelen. St. Johannes de Theoloog schreef: “Kinderen, de laatste keer en hoe jullie hebben gehoord dat de antichrist zal komen, en nu zijn er veel antichristen, dan leren we hiervan de laatste keer” (1 Johannes, 2-18). ap. Paulus zegt over huwelijken: “Ik zeg u, broeders: de tijd is kort, dus zij die een vrouw hebben, moeten zijn alsof ze geen vrouw hebben” … “want het beeld van deze wereld gaat voorbij.” (Eerste Korintiërs 7:29-31).
De verwachtingen van het einde van de wereld waren zo intens onder de christenen van die tijd dat de apostelen zelf de gelovigen moesten vermanen de nadering van het einde niet te overdrijven. In dit opzicht geeft de apostel Paulus in de Brief aan de Suniërs opmerkelijke aanwijzingen van de omstandigheden waaronder het einde van de wereld zal komen en die er nog niet rijp voor zijn. Misschien was het juist om een lange weg aan te geven dat de Apocalyps werd gegeven, die, hoewel er staat: “De tijd is nabij” en “Zij, ik kom eraan”, maar door de inhoud van het geopenbaarde beeld van de toekomst, het verklaart de relativiteit van deze “nabijheid”.
De verwachtingen van het einde van de wereld werden daarna herhaald, telkens bleek het niet te kloppen.
Op dezelfde manier zet ik vraagtekens bij moderne verwachtingen. Het lijkt mij in ieder geval dat mensen zoals Oberlin en Vl. Solovjev staat in zijn pogingen om de tijd van het einde te achterhalen op meer juiste grond dan kolonel Beiningen. Ze zijn niet gebaseerd op digitale berekeningen, maar op de beoordeling van de spirituele en morele toestand van de mensheid. Of hun verwachtingen van het nabije einde terecht zijn of niet, het lijkt mij dat dit de vooruitziende blik is die door de Heiland is aangegeven. “Neem een voorbeeld aan de vijgenboom”, dat wil zeggen, neem ik aan, observeer de spirituele en morele evolutie van de wereld, en als je de tekenen ziet, weet dan dat de tijd nabij is.
Zelf onderneem ik dit niet in reële lijnen. Maar het is niet nutteloos om het algemene beeld van de wereldgeschiedenis voor te stellen vanuit het gezichtspunt van de ontwikkeling van het werk van God.
Het lijkt mij dat ze dat is.
De Here God zond een Verlosser in de wereld, Die door de werking van de Heilige Geest de mensheid tot redding heeft opgewekt. De kracht van Goddelijke genade is aan de mensheid gegeven om uit zichzelf de Kerk, de Bruid van Christus, op te bouwen waarin, binnen een bepaalde tijd, allen die gered kunnen worden zich met Christus moeten verenigen.
Aan de andere kant werden de krachten van het kwaad, de oude slang, ook geïntensiveerd in de strijd tegen God, in dezelfde omgeving van de mensheid, om hun dominantie te verdedigen. Hiervoor hebben de krachten van het kwaad een zeker “mysterie van ongerechtigheid” naar voren gebracht, dat al in de tijd van de apostelen in het spel kwam.
En zo is er in de mensheid een strijd tussen goed en kwaad. Het vertegenwoordigt een evolutionair proces, waarvan individuele fasen worden aangegeven in de Apocalyps, maar de duur van deze fasen, en dus het totale leven van de wereld, wordt niet aangegeven. Deze termen zijn, denk ik, niet door God bedoeld in de zin van iets gewelddadigs, onvermijdelijks, maar zijn alleen vooraf bepaald in de zin van Gods voorziening.
Ik moet me de leer van de ap herinneren. Paulus over predestinatie. Alles is door de Heer vooraf bepaald, maar alleen in de zin dat hij alwetend is, en wat hij voorzag, heeft hij ook vooraf bepaald.
De gewone geest, bezeten door mensen, en in nog grotere mate door engelen en demonen, kan alleen voorzien wat een logische conclusie is uit de stand van zaken en het machtsevenwicht. Maar met betrekking tot de actie van de vrije wil kan niets worden voorzien door een dergelijke logica. Daarom weet Satan bijvoorbeeld niet of hij tijd zal hebben om de heilige die hij verleidt te vernietigen. Als Satan zeker wist dat hij niet op tijd bij zijn inspanningen zou zijn, zou hij waarschijnlijk zijn energie niet verspillen. Maar dat weet hij niet. Hij ziet alleen dat deze persoon, naar de inhoud van zijn geestelijke kracht, kan vallen, en soms lijkt het zelfs dat hij zeker moet vallen. Maar de verleide heeft impulsen van vrije wil in de richting van goed of kwaad, en Satan kan hun acties niet voorzien. Alleen de Goddelijke Rede weet dit alles, niet door logisch redeneren, maar door directe alwetendheid, door het beeld van de toekomst te overdenken,
Het is door deze alwetendheid van Hem dat de Heer de hele toekomstige loop van de strijd tussen goed en kwaad kent, alleen omdat het de redding van sommigen en de dood van anderen vooraf bepaalt.
In het mondiale proces van de strijd tussen goed en kwaad is de rol van de menselijke vrijheid ten opzichte van goed en kwaad enorm. Het succes van de actie van beide hangt ervan af, en dus van de duur van de timing van deze of gene fase van de strijd, en bijgevolg van de totale duur van de wereldevolutie.
De apostel Paulus vertelt de Soluniërs dat de dag des Heren niet zal komen voordat de afvalligheid verschijnt en de mens van de zonde, de zoon des verderfs (Antichrist), wiens verschijning nu door iets wordt vertraagd, verschijnt, en die zal verschijnen zodra deze “beperken” is “weggenomen uit de omgeving” … Wanneer zal deze weerhoudende persoon worden weggenomen en het mysterie van de ongerechtigheid laten zegevieren? Het lijkt mij dat dit altijd kan gebeuren. Al in de tijd van de apostelen werd de komst van de antichrist mogelijk geacht, maar sindsdien zijn er 1900 jaar verstreken en hij bestaat nog steeds niet, hoewel er 19 eeuwen geleden privé “antichristen”, tegenstanders van Christus waren. De Ziener zelf achtte het mogelijk dat al ‘de laatste keer’. En toch was de “eindtijd” nog niet aangebroken. Tijden en seizoenen zijn verborgen voor de engelen zelf. Zelfs de “Mensenzoon”, aangezien Hij een mens was, kon dit niet weten. Dit alles wordt volgens mij alleen verklaard door: dat in werkelijkheid de timing afhangt van de spanning van iemands vrije wil voor goed en kwaad. Het is in de wil van de Heer dat zoveel mogelijk mensen worden gered, en dus is misschien het streven van de vrije wil van de mens naar God de “beperking” die de Antichrist niet toestaat te verschijnen. Er is een verklaring dat “terughouden” het werk van de Heilige Geest is. Maar de werking van de Heilige Geest zal niet uit de omgeving worden weggenomen zolang er een afwijking is van de vrije aantrekking van de mens tot God.
Zo’n daad van vrije wil had kunnen plaatsvinden in de dagen van de apostelen. Als volgens de voorkennis van God zou blijken dat slechts een kleine groep gelovigen van de oerkerk gered wilde worden, om bij God te zijn, dan zou tegelijkertijd de “beperking” zijn weggenomen en het einde van de wereld zou onmiddellijk zijn gekomen. De echte antichrist zou snel uit enkele van de kleine antichristen van die tijd groeien. Daarom waarschuwden de Heiland en de apostelen christenen om gereed te zijn. Maar juist deze waarschuwing veroorzaakte nieuwe impulsen van vrije wil om het Lichaam van Christus te scheppen, en, een grote menigte voorzien van degenen die tot redding in staat zijn, nam de Heer de “beperking” van de “omgeving” niet weg.
Zo was het onder de apostelen, zo was het daarna, zo zal het voor altijd blijven. De Antichrist staat altijd klaar om te verschijnen zodra de mensen hem zelf binnenlaten. De tegenwoordige tijd heeft bijvoorbeeld veel tekenen van het einde van de eeuw, en degenen die ons waarschuwen hebben moreel gelijk: “Kinderen, de laatste tijden” … Deze tijden zijn echt de laatste, maar in hun karakter, in de spanning van de krachten van het kwaad en in de verzwakking van het streven van mensen naar God … Zijn deze “laatste” tijden chronologisch actueel? Dit kan, dunkt mij, niet bekend zijn. Het lijkt erop dat als de vrije wil van de mensen weer zou opstaan, zelfs als hij zou worden getroffen door de afschuwelijke blik van de gruwel van verwoesting, en zich opnieuw naar God zou haasten, de Antichrist, die al helemaal klaar was om onze deuren binnen te gaan, terug in zijn afgrond … naar gunstiger voorwaarden.
Dus ik denk dat er geen deadline is. Ze zijn afhankelijk van ons, mensen, van een vrije neiging tot goed of kwaad, tot God of Satan.
Drie elementen zijn betrokken bij het bepalen van de duur van elke periode en de gehele periode van het wereldleven. Hiervan zijn er twee constanten en één is variabel. Satan staat elk moment klaar om de wereld over te nemen en hiervoor de altijd parate Antichrist vrij te laten. Een ander element is de reddende genade van God, op dezelfde manier, altijd, ongeacht de timing, klaar om ons te beschermen. Beide krachten zijn tegengesteld in doelen en aspiraties, en zijn hetzelfde in termen van bepaaldheid en constantheid van spanning in hun doelen en aspiraties. Maar er is nog een derde element: de persoon zelf. De spanning van zijn vrije wil om God of Satan te zoeken is een variabele hoeveelheid. Het is haar actie die de kwestie van de tijdsduur beslist. Ze worden geleverd door de Here God, en in die zin zijn zowel de goddelijke actie van genade als de erkenning van het kwaad vooraf bepaald.
Deze omstandigheid – de afhankelijkheid van de timing van onszelf – is, lijkt mij, de reden dat de timing niet voor ons openstaat. Het kennen van hen zou onze vrije wil binden met verschillende overwegingen “het is niet snel” of “er kan toch niets worden gedaan”. Ondertussen is het noodzakelijk dat ons doen of laten niet wordt bepaald door zulke overwegingen, maar door een vrije zoektocht naar goed en kwaad, een vrij verlangen om bij God te zijn of, omgekeerd, bij Satan.
Vanuit dit oogpunt heeft een christen geen numerieke bepaling van termen nodig, maar een onderscheid tussen de spirituele en morele volwassenheid van goed en kwaad om te strijden voor goed tegen kwaad en het werk van God op te bouwen in overeenstemming met de staat van de wereld. In die zin is het onderscheiden van het gezicht van de tijd noodzakelijk en nuttig. Het lijkt mij dat het alleen in die zin door de Heiland aan ons wordt aangegeven. In dezelfde zin zegt de Apocalyps: “Gezegend is hij die de woorden van de profetie van dit boek in acht neemt.”
