Indignatie redactie 
Om wereldwijde rampen te voorkomen, moeten we dringend het oude ideaal van solidariteit doen herleven.
Zoals je waarschijnlijk al hebt gehoord, hebben wetenschappers van de VN onlangs gewaarschuwd dat we elf jaar de tijd hebben om klimaatrampen te voorkomen. We worden geconfronteerd met een beschavingscrisis die alleen kan worden opgelost door ongekende actie op een ongekende schaal. Om deze crisis te voorkomen, moeten we beginnen ons lot als verbonden te zien en dat inzicht goed te maken. De cultuur van het geatomiseerde individu heeft ons aan de rand gebracht. Onze obsessie met rijkdom en macht is de weg naar vernietiging gebleken, van onze habitat en onszelf. Als we een weg vooruit willen vinden, moeten we een fundamenteel andere visie op menselijk ondernemerschap en gedeelde inspanningen hanteren.
Gelukkig verbergt een dergelijk model zich in het volle zicht, een raamwerk dat een centrale rol moet spelen als we de grootste existentiële dreiging die we ooit hebben meegemaakt billijk moeten aanpakken. Het dateert helemaal uit het oude Rome, maar in het hedendaagse politieke discours komt het niet zo veel boven bepaalde links-leunende activistische kringen waar mensen hun e-mails vaak eindigen met het teken “in solidariteit”. Het idee van solidariteit beschrijft de manieren waarop we met elkaar verbonden zijn en hoe we samen onze omstandigheden kunnen veranderen.
Niet dat het zo gemakkelijk is om het idee van solidariteit in het wild te herkennen en te benutten. Inderdaad, onze cultuur is momenteel overspoeld met gelijkenissen van solidariteit die, zelfs als ze goedbedoeld of lovenswaardig zijn, tekortschieten in het echte werk. Overweeg gemeenschappelijke oproepen tot bondgenootschap en altruïsme; dergelijke locutions brengen een soort optionele kwaliteit, een moralistische toon en onbetrouwbare trendiness over. Het zijn uitnodigingen om een goed en vrijgevig persoon te zijn, in plaats van de noodzakelijke uitingen van onze onderlinge afhankelijkheid. Ze zijn dus vreselijk ongelijk aan de taak om gezamenlijke massale actie te veroorzaken op de schaal die we nu dringend nodig hebben.
Ondertussen spreken vooraanstaande aspirant-leiders, zoals miljardairs Howard Schultz en Mike Bloomberg, het liever over ‘ empathie ‘ en ‘ anderen helpen ‘. Hoewel empathie opnieuw lovenswaardig is als een persoonlijke eigenschap, valt ze meestal uiteen als een voorschrift voor democratische politieke mobilisatie. Simpel gezegd, er is een groot verschil in sociale macht ingebed in de praktijk. Zoals gebruikt door de Schultzes en Bloombergs van de wereld, duidt het op een constellatie van gevoelens die leden van onze machtselite in staat zijn om met voordeel de minder welvarende en meer onderdrukten rijk te maken. (En natuurlijk hebben deze zelfde krachtige politieke actoren de neiging niets anders dan minachting uit te drukken uit de andere kant van hun barmhartige monden voor iedereen die probeert armoede te verlichten door hun fortuin te belasten.)
Mensen met middelen hebben al lang de voorkeur gegeven aan liefdadigheid – en de geïnstitutionaliseerde tegenhanger ervan, filantropie – boven solidariteit. Onder het deugdzaam klinkende mom van liefdadigheid, kunnen de rijken en machtigen vriendelijkheid van bovenuit schenken, zonder zich betrokken te voelen bij of verantwoordelijk te zijn voor de systemen die in de eerste plaats armoede en onderdrukking veroorzaken. Zoals Anand Giridharadas onthult in zijn boek Bracing 2018 , Winners Take All: The Elite Charade of Changing the World, filantropie is zo gestructureerd dat het onderscheid tussen de gever en de ontvanger intact blijft. In deze diepgaande retrograde dynamiek oogsten donors en beschermheren onkritische complimenten voor hun vrijgevigheid zonder het debat aan te dringen tot een serieuze discussie over het soort verandering dat een rechtvaardigere samenleving zou kunnen veroorzaken waarin miljardair filantroop niet langer bestaat. (Miljardair Robert F. Smith’s recente verbintenis van ongeveer $ 40 miljoenhet aflossen van de studieleningen van de afstudeercursus van Morehouse College 2019 was een ontroerende willekeurige daad van vriendelijkheid, maar dat geld had geïnvesteerd kunnen worden in grassroots organiseren en lobbyen om te vechten voor gratis hoger onderwijs als een recht, geen geschenk.) Solidariteit, in in tegenstelling tot liefdadigheid en filantropie, is niet eenzijdig. Het is een vorm van wederkerigheid geworteld in de erkenning dat onze levens met elkaar verweven zijn.
Een belangrijk voorbehoud hierbij is dat verwevenheid niet betekent dat ze niet van elkaar te onderscheiden zijn – omdat solidariteit ook de kernherkenning inhoudt dat we niet allemaal precies op elkaar lijken. Op complexe manieren is solidariteit gerelateerd aan, maar onderscheiden van, identiteit. In zijn essay uit 2006 , ‘In Search of Solidarity’, schreef Chris Hayes dat solidariteit twee vormen aanneemt, ‘alledaags’ en ‘subliem’. Het alledaagse merk – dat betrekking heeft op wat vaak identiteitspolitiek wordt genoemd – verenigt graag graag, bevestigt gelijkheid . Die stap kan empowerment en verdeeldheid veroorzaken, afhankelijk van het specifieke geval en de context. Maar in het meer verheven register van solidariteit kijkt een groep of individu naar buiten, reikendeerdere gelijkenis met iets dat ruimer is. Een solidariteit die gericht is op transformationele verandering – de horizon waarop solidariteit nu noodzakelijkerwijs moet worden gericht – vereist dat we niet alleen het lot van anderen erkennen en meevoelen, maar ons ook als gelijken voegen, verschillen bereiken zonder ze te wissen. Solidariteit in zijn sublieme vorm verbrijzelt de grenzen van identiteit en verbindt ons met anderen, zelfs als we niet hetzelfde zijn.
Het kan een methode zijn voor het vormen en bevestigen van sociale en politieke relaties tussen verschillen, waarbij mensen niet alleen gemeenschappelijke belangen, maar gemeenschappelijke economische belangen verenigen . Solidariteit is geen gevoel of affect, een vaag gevoel van verbinding of eenheid; noch is het een reeds bestaande band binnen een gevestigde en stabiele groep, een soort tribalisme. In tegenstelling tot identiteit, is solidariteit niet iets dat je hebt, het is iets dat je doet – een reeks acties die worden ondernomen om een gemeenschappelijk doel te bereiken. Voor zover het ervaren is, is het geen gegeven maar moet het worden gegenereerd; het moet worden gemaakt, niet gevonden. Solidariteit levert zowel gemeenschap op als is geworteld en is dus tegelijkertijd een middel en een doel. Solidariteit is de praktijk om mensen te helpen beseffen dat zij – dat wil zeggen wij – hier allemaal samen in zitten.
Dit centrale inzicht heeft diepgaande implicaties, niet alleen voor sociale bewegingen, die solidariteit moeten aanmoedigen om verandering aan te dringen, maar ook voor de bredere vragen over hoe we ons de samenleving voorstellen en organiseren. Vooral in deze precaire tijd, waarin we geconfronteerd worden met tal van wereldwijde crises, van kapitalisme tot amok en klimaatverandering, is het concept van solidariteit een cruciaal sjabloon voor de dagelijkse organisatieen voor een frisse kijk op koppige sociale problemen. De Green New Deal is een goed voorbeeld. Net als de originele New Deal, zal deze economische en ecologische game-wisselaar alleen worden gewonnen door strijd – de vereiste coalitie moet enorm en gevarieerd zijn, die arbeid, jeugd, wetenschappers, inheemse en frontlinie-gemeenschappen verenigt, enzovoort, met dien verstande dat de uitdaging we worden geconfronteerd met een wereldwijde scope. Een rechtvaardige transformatie van onze samenleving op de noodzakelijke schaal zal niet tot stand komen door filantropie of identiteitspolitiek. Solidariteit zal de sleutel zijn.
Tal van boeken gericht op een populair publiek onderzoeken democratie, liberalisme, empathie, identiteit en zelfs broederschap, maar solidariteit is nooit op dezelfde manier behandeld. Geen wonder dus dat zelfs degenen die meer solidariteit in de wereld willen zien, vaak weinig weten over de geschiedenis van het concept.
Tegenwoordig worden de oude wortels van solidariteit meestal vergeten, maar de economische component was vanaf het begin volledig zichtbaar. En het is nu duidelijker dan ooit dat deze kern materiële dimensie moet volstaan met elke serieuze aanroep van het woord.
Het idee ontstond voor het eerst in de juridische boeken van het oude Romeinse rijk. Toen mensen een gemeenschappelijke schuld hadden, werd gezegd dat ze die ‘ in solidum ‘ hielden.Met andere woorden, de staat van verbondenheid als groep was de basis van solidariteit. Als een persoon wankelde, moest de groep een stapje hoger zetten – wat betekent dat haar leden elkaar zouden redden of samen in gebreke zouden blijven. Solidariteit had dus vanaf het ontstaan een financiële component die de inzet verhoogde. In deze oorspronkelijke formulering is solidariteit een gemeenschappelijke identiteit die wordt geschraagd door collectieve schuldenlast en verplichting, gedeelde verantwoordelijkheid en gedeeld risico, een staat van onderlinge afhankelijkheid en wederzijdse hulp. Termen als ‘obligaties’ en ‘vertrouwen’ en ‘beleggingsfondsen’ worden nu door bankiers gebruikt om financiële structuren en overeenkomsten te beschrijven; solidariteit keert dergelijke noties om om de banden tussen een gemeenschap van debiteuren te versterken in plaats van een contract met een schuldeiser te bevestigen.
Na zijn korte verschijning in de oude Romeinse wet, werd solidariteit meestal vergeten tot de moderne tijd. In de jaren 1700 begon een reorganisatie in heel Europa. De vraag kwam naar voren: wat zou de samenleving samenhouden zonder God of Koning? Toen monarchie en religieuze orthodoxie in vraag raakten, hoe moesten mensen de samenleving opnieuw vormgeven volgens nieuwe normen?
In Frankrijk vormden de concepten vrijheid, gelijkheid en broederschap een drie-eenheid van waarden die de revolutie zouden leiden. Maar de opvatting van broederschap zelf bleek beperkt. Het impliceerde een bloedverwantschap die onvoldoende was voor de moderne, pluralistische natiestaat. De Franse politicus Léon Bourgeois vroeg: is solidariteit ‘gewoon een nieuw woord, een taalverandering? Of drukt dit woord een echt nieuw idee uit en wijst het op een evolutie in gedachten? ‘Het leek erop dat het idee van solidariteit, hoewel het leek op broederschap, iets heel anders was. Broederschap werd verondersteld natuurlijk, aangeboren te zijn. Solidariteit moest daarentegen worden gecultiveerd: het was de praktijk van het creëren van sociale banden, het actief uitvinden van collectieve identiteit.
In de vroege 19e eeuw werd de term centraal in de jonge arbeidersbeweging. Ambachtslieden uit verschillende industrieën, die zichzelf ooit als afgescheiden zagen, als schoenmakers of metselaars, begonnen zichzelf te zien als het delen van een groter, gemeenschappelijk karakter: ze waren allemaal arbeiders. Met de industrialisatie kon deze gedeelde identiteit op de werkvloer worden bevorderd . Maar het was door daden van verzet, vooral militante aanvallen, dat deze gemeenschappelijke band een bron van hefboomwerking werd, een kracht die de omstandigheden kon veranderen waaronder iemand zwoegt.
Toen de arbeidersbeweging aan kracht begon te winnen – agiterend met het thema van het volkslied van de beweging , ” Solidarity Forever” – ging de Franse socioloog Émile Durkheim ook op zoek naar wat solidariteit creëerde en samenlevingen bij elkaar hield. Durkheim schrijft dat solidariteit wordt gegenereerd door een gedeeld gevoel van het heilige. Elke samenleving, zo constateert hij, heeft een reeks rituelen rond wat haar leden als heilig of profaan beschouwen. En deze rituelen – deze sets van collectieve acties – verbinden ons samen. (De laat-negentiende-eeuwse Amerikaanse socialist Edward Bellamy, auteur van de klassieke utopische roman Looking Backward , gebaseerd op dezelfde reeks sociale veronderstellingen bij het bevorderen van zijn idee van een spiritueel doordrenkt merk Amerikaans nationalisme – iets dat hij ‘de religie van solidariteit’ noemde.)
Maar deze inchoate opvattingen van sociale verbondenheid begonnen al snel te eroderen onder de corrosieve druk van het moderne industriële leven. De moderniteit maakte het individu heilig en produceerde een paradoxaal effect dat nog steeds boven ons hangt. We worden samengehouden door onze erkenning van individuele rechten, maar ons individualisme overweldigt ons gemeenschapsgevoel en begint weg te eten in de samenleving.
In de twintigste eeuw werd de term ‘solidariteit ‘ vaker geassocieerd met inspanningen namens de ene groep om een verbintenis met de andere uit te drukken. We zien de term steeds vaker worden gebruikt in combinatie met internationale campagnes ter ondersteuning van gemeenschappen die zich verzetten tegen ofwel onderdrukkende regeringen, of de onderdrukkende acties van hun eigen regeringen op anderen. De Midden-Amerikaanse Solidariteitsbeweging ontstond in de jaren tachtig en rekruteerde burgers van de Verenigde Staten om de bevolking van Nicaragua en El Salvador te steunen en samen te vechten tegen Amerikaanse interventies in Latijns-Amerika. De internationale solidariteitsbewegingis opgericht om Palestijnen te ondersteunen in hun strijd voor erkenning en staat. In deze gevallen was solidariteit geen uiting van empathie of welwillendheid, maar de reactie die vereist is om de eigen onaanvaardbare medeplichtigheid te begrijpen.
In Polen, waar de term vaak wordt geassocieerd met de beweging ‘ Solidarnosc’ , werd solidariteit hooggehouden door de draad tussen arbeiders, leden van de gemeenschap en de kerk. Het betekende een gezamenlijke inspanning om de vele segmenten van de samenleving te overbruggen om een beweging te creëren tegen Sovjetcontrole van de staat en voor door arbeiders geleid socialisme. Zoals Józef Tischner, de aalmoezenier van de beweging, schreef: “Solidariteit betekent elkaars last dragen.” Helaas moedigde de ‘internationale gemeenschap’ de leiders van de beweging aan om een neoliberale benadering van economische ontwikkeling na te streven, in de poging van Polen om dit sociale ideaal over te nemen. uiteindelijk ondermijnde dat initiatief het transformatieve potentieel van de beweging.
Of het nu in Polen is of hier in de Verenigde Staten, het neoliberale model promoot de markt als de oplossing voor onze politieke problemen, de weg naar efficiëntie, welvaart en individuele vrijheid. In het algemeen onder het kapitalisme worden onze dagelijkse rituelen van kopen en verkopen en proberen vooruit te komen de enige praktijken die ons verenigen. En dit heeft ertoe geleid dat, in plaats van solidariteit die ons verbindt over verschillen, de taal van uitwisseling, van uitgeven en investeren in toenemende mate onze gemeenschappelijke taal is geworden. Terwijl het revolutionaire ideaal van democratie een manier zocht om ons als burgers te verbinden, verbindt de markt ons nu als consumenten – en duwt ons tegelijkertijd uit elkaar. Winst is heilig. Armoede is profaan. Solidariteit verdwijnt.
Dat is natuurlijk precies het punt. Politieke en economische elites vrezen niets meer dan de plebs van de wereld die zich verenigen om hun heerschappij aan te vechten, dat is wat sublieme solidariteit beoogt te doen. Marx en Engels stelden zich bewegend een vorm van klassensolidariteit voor die zich over grenzen en nationaliteiten uitstrekte en vreemden samenvoegde die vervreemd waren en uitgebuit door dezelfde economische krachten. Helaas heeft deze verheven, transformerende versie van solidariteit zich slechts op gepaste wijze gemanifesteerd en moeilijk te handhaven gebleken, grotendeels omdat plutocraten en politici een strategie van verdeel en heers onder de knie hebben.
Het citaat dat vaak wordt toegeschreven aan overvaller Baron Jay Gould – “Ik kan de ene helft van de arbeidersklasse inhuren om de andere helft te doden” – kan nooit door de man zijn uitgesproken, maar het basissentiment is van toepassing. Uit vrees voor de kracht van solidariteit, zorgen werkgevers voor verdeeldheid onder hun werknemers, meestal langs raciale, etnische en geslachtsgebonden lijnen. (In zijn uitstekende boek Carbon Democracy uit 2011 beschrijft historicus Timothy Mitchell hoe oliemaatschappijen aan het begin van de twintigste eeuw etnische en raciale conflicten onder hun beroepsbevolking aanmoedigden om het te verzwakken door ‘afzonderlijke raciale groepen te creëren met managers, geschoolde arbeiders en ongeschoolde werknemers afzonderlijk gehuisvest en behandeld ”om de lonen laag te houden en de inkomsten hoog te houden.) Zoals Asad Haider in zijn 2018- onderzoek Mistaken Identity betoogt, de primaire functie van racisme is om de uitgebuite te verdelen, hiërarchieën van privileges te produceren en woede weg te sturen van werkgevers en de kapitalistische klasse in bredere zin, naar andere sociale groepen, die worden gezien als concurrenten en bedreigingen in plaats van potentiële kameraden.
Solidariteit is het tegengif voor dit soort verdeeldheid; de praktijk staat anders geïsoleerde politieke actoren toe om hun eigen beperkte persoonlijke ervaringen te overstijgen en coalities te bouwen. Maar juist omdat deze coalities de machtigste zijn, hebben ze buitengewone maatregelen genomen om solidariteit illegaal te maken. Het limietgeval van deze strategie was de Taft-Hartley Ac t uit 1947 , die veel van de basisvoorzieningen voor collectieve onderhandelingen terugdraaide die tijdens de hoogtijdagen van de New Deal waren gewaarborgd. Toen de wet inderdaad werd ondertekend, Businessweek kondigde het aan als niets minder dan een ‘New Deal voor de Amerikaanse werkgevers’. Onder de andere bepalingen verbood de wet jurisdicties en wilde stakingen evenals secundaire boycots of piketten – met andere woorden, het drastisch het recht van werknemers om deel te nemen aan solidariteit ingeperkt actie. “Het verbod van de wet op secundaire boycots en stakingen ondermijnde de lokale solidariteit, vooral in grootstedelijke instellingen waar kleinere locatiegebaseerde inwoners zich historisch bezig hielden met wederzijdse strategische en politieke steun”, legt historicus Colin Gordon uit. Vakbondsleden bleken wettelijk verplicht om alleen voor zichzelf te vechten, wat een van de grondbeginselen van het lidmaatschap van een vakbond tart: dat een letsel voor iemand een letsel voor iedereen is. Tegenwoordig bevindt het Hooggerechtshof zich in een positie om de solidariteitsoorlog van het recht voort te zetten door verdere aanvallen op vakbonden, na de recente beslissing van Janus , die zich richtte op het vermogen van vakbonden om contributie te innen. (Ondertussen dringt de Labour-partij in het Verenigd Koninkrijk op een voorstel om stakingen van sympathie toe te staan , zodat huishoudelijk personeel kan agiteren namens buitenlandse werknemers.)
Maar het zijn niet alleen collectieve, georganiseerde manifestaties van solidariteit die in gevaar zijn. Zelfs persoonlijke, spontane gebaren van vriendelijkheid moeten worden onderdrukt. In heel Europa en in de Verenigde Staten is vrijwillige actie om migranten te helpen , inclusief diegenen die op de rand van de dood staan, verboden. Een Franse boer werd in 2017 berecht voor het huisvesten van migranten (hoewel de rechtbank later oordeelde dat zijn actie legitiem was op basis van ‘broederschap’), terwijl een Zweedse journalist een ‘mensenhandelaar’ werd genoemd en een boete kreeg voor het helpen van een 15-jarige- oude Syriërs komen in 2014 naar Zweden. In de Verenigde Staten werd ondertussen een overheidsadvocaat in Marfa, Texas gearresteerdin februari 2019 voor het geven van een ritje aan drie broers en zussen, waaronder een zieke tiener, die ze aan de kant van de weg zag, en een activiste uit Arizona werd 20 jaar in de gevangenisgeconfronteerd voor het verstrekken van kleding en onderdak aan mensen in nood – “het huisvesten van bepaalde aliens” in de dehumaniserende taal van de wet. (Zijn proces resulteerde in een opgehangen jury.) Veel westerse samenlevingen beschouwen het nu als een misdaad om de roep van het geweten te beantwoorden – en hebben draconische straffen opgelegd voor het plegen van een daad van solidariteit.
Misschien niet verrassend, gezien de oorspronkelijke munt binnen de oude Romeinse kredietstelsels, kwam solidariteit terug in het achttiende-eeuwse politieke discours in samenhang met vragen over schulden. Maar deze keer verbreedde de focus zich verder dan specifieke leenregelingen om te vragen: wie is wat aan wie verschuldigd?
In 1900 ging een conferentie in Frankrijk over het politieke ideaal. Stephen Lukes , de Britse politieke theoreticus en biograaf van Émile Durkheim, schrijft: “Het congres sloot af met een resolutie waarin de betekenis en de implicaties van het begrip solidariteit werden vermeld – het idee van rechtvaardigheid als de terugbetaling van een ‘sociale schuld’ door de bevoorrechten de kansarmen, die wederzijdse afhankelijkheid en quasi-contractuele verplichtingen tussen alle burgers aannemen en een programma van openbaar onderwijs, sociale verzekering en arbeids- en welzijnswetgeving impliceren. “In 1895 schreef Léon Bourgeois:” De mens wordt als schuldenaar van de mensheid geboren. ” op het moment dat we de wereld betreden, merkt Bourgeois op, zijn we gebonden aan webs van relaties – verleden en toekomst. En solidariteit, stelt hij, is de uitdrukking van de intrinsieke schulden die we aan elkaar hebben.
Solidariteit stond centraal in argumenten die de oprichting van sociale vangnetten rechtvaardigen, evenals in het idee dat belastingen de manier zijn waarop we de sociale schulden betalen die we allemaal verschuldigd zijn. En op het niveau van directe organisatie, vormde solidariteit het kader voor de basisbewegingen – die de behoefte aan solidariteit predikten en in de praktijk praktiseerden – die met succes voor dergelijke rechten van onderaf vochten.
De moderne verzorgingsstaat was een enorme doorbraak. Helaas zijn de sociale voorzieningen van vandaag echter meer gebaseerd op het goede doel – ingeroepen via een veel minder democratischeen verantwoordelijk sociaal ideaal van liberale weldadigheid – dan radicale solidariteit. Bij gebrek aan een coherent sociaal ethos van solidariteit, zullen de rijken altijd vragen waarom ze moeten ‘geven’ aan anderen die het niet verdienen, en er niet in slagen om hun eerlijke deel te betalen. En dan is er het probleem van hoe de staat werkt zodra deze volledig is gefinancierd. Momenteel is de staat opgezet als een dienstverlener, een verstrekker van welzijn aan ontvangers, in tegenstelling tot iets dat gewone mensen een direct belang in zijn activiteiten of eigendom verleent. In de populaire mythologie wordt de regering afgeschilderd als een monster, dat privébezit in beslag neemt door belastingheffing, of als een verstikkende moeder, de beruchte nanny-staat .
Deze leidende tropen spelen allemaal een rol in het opkomende debat over de Green New Deal. Solidariteit, het opbouwen van obligaties en diverse coalities, zal essentieel zijn voor de strijd voor een meer ecologisch duurzame en economisch rechtvaardige wereld. Tegelijkertijd zullen de krachtige krachten die zwaar in de status-quo hebben geïnvesteerd zich uiteraard met al hun macht terugdringen, ons tegen elkaar opnemen en de relatief bevoorrechten afkopen, die misschien bedrieglijk geloven dat ze alleen de storm kunnen doorstaan.
Maar solidariteit zou niet alleen de strijd moeten doordringen, maar ons begrip van waar we voor vechten. Waar de oorspronkelijke New Deal Amerikanen de verzorgingsstaat bracht , inclusief diensten zoals sociale zekerheid en werkloosheidsverzekering, kon de Green New Deal het tijdperk inluiden van wat we de solidariteitsstaat zouden kunnen noemen – een staat die niet alleen middelen herverdeelt naar “begunstigden” maar democratiseert ook de controle over hoe deze middelen worden geproduceerd, toegewezen en beheerd. Een solidariteitsstaat vereist zowel gedeeld offer als gedeelde beloning.
En dit is de enorme uitdaging die voor ons ligt: de Green New Deal die we nodig hebben, is geen liefdadigheid die van bovenaf wordt verleend door verlichte heersers, maar iets gewonnen door een vastberaden campagne van collectieve zelfbevrijding. Net als de schuldenaars in Rome 2000 jaar geleden, moeten we elkaar redden, dit keer als de zeespiegel blijft stijgen rond ons. Ofwel solidariteit voor altijd, of onze tijd is op.
