Indignatie redactie 
Al bijna 200 jaar zijn er twee politieke bewegingen in tegenstelling tot de liberale politieke filosofie van individuele vrijheid, vrije markten en een grondwettelijk beperkte overheid: socialisme en nationalisme. Ze hebben allebei opgeroepen om het individu terug te brengen tot een tandwiel in de machine voor een breder collectivistisch goed. Gezien het feit dat het socialisme een politieke comeback heeft gemaakt, is het niet zo verwonderlijk dat er een hernieuwde oproep is voor een nieuw Amerikaans nationalisme.
Tijdens 14-16 juli 2019 was er een conferentie in Washington, DC, gewijd aan het thema ‘Nationaal conservatisme’. Enkele van de leidende lichten van verschillende vleugels van de Amerikaanse conservatieve beweging leverden gesprekken over een nieuw leven ingeblazen Amerikaans nationalisme dat “de excessen van het libertarisme” en de huidige identiteitspolitiek van het politieke “links” vervangen.
Naties, geen individuen, als sociale bouwstenen
Het is niet verrassend dat journalisten uit het hele politieke spectrum kennis namen van de gebeurtenis en verslag uitbrachten over wat er werd gezegd en voorgesteld voor dit nieuwe Amerikaanse nationalisme. Uit de verslagen, zoveel als de deelnemers misschien hebben afgezwakt tegen het ras en het gender-multiculturalisme dat ‘progressieve’ en democratische socialistische propaganda domineerde, een primaire stuwkracht in hun visie voor een nieuw nationalisme gericht op een afwijzing van de klassieke liberale en libertaire elementen die maakte deel uit van het Amerikaanse conservatisme na de Tweede Wereldoorlog.
Weggegooid wordt is de retorische trouw aan het idee en ideaal van open en concurrerende vrije markten. Amerikaanse industrieën en banen moeten voor Amerikanen worden gewaarborgd. Regelgeving moet worden ingevoerd of versterkt om sociale media en grote technologie te verbeteren om ervoor te zorgen dat ze Amerikaanse ‘waarden’ en belangen dienen en redden. De overheid moet de Amerikaanse cultuur en deugden beschermen en herstellen tegen de aanvallen van een ideologie van internationalisme en kosmopolitisme die het karakter en de kenmerken van de traditionele Amerikaanse samenleving zou ondermijnen.
Verschillende presentatoren deden hun uiterste best om erop te staan dat een Amerikaans nationalisme niets te maken had met ‘blank’ nationalisme, dat hun versie van het Amerikaanse nationalisme inclusief alle Amerikanen was, ongeacht ras of etniciteit. Er werd gemeld dat een verdeling tussen de sprekers de plaats van Amerika in de wereld betrof. Ging een nieuw nationalistisch Amerika op zoek naar buitenlandse monsters om te doden in andere delen van de wereld, of was het Amerikaanse nationalisme overwegend vreedzaam en gebruikte het zijn militaire macht alleen voor defensieve en aanverwante doeleinden wanneer de ‘belangen’ van het land direct en duidelijk werden bedreigd?
Uit deze verslagen werd ook in het bijzonder benadrukt dat een aantal sprekers de expliciete afwijzing van individuele vrijheid als de eerste steen van de Amerikaanse politieke, sociale en economische ervaring hebben verworpen. In plaats daarvan is ‘de natie’ de fundamentele bouwsteen van elke samenleving, inclusief de Verenigde Staten. De ‘natie’ bepaalt, definieert en definieert de natuurlijke scheidslijnen tussen mensen over de hele wereld. En het is door “de natie” dat Amerikanen hun identiteitsgevoel, loyaliteit en onderdanigheid zouden moeten hebben.
Families, communities en identiteit
Sinds het begin der tijden hebben mensen een gevoel van verbondenheid en loyaliteit met anderen en dingen buiten zichzelf. De mens wordt geboren in een gezin dat zorgt voor, zorgt voor, en geeft hem een gevoel van betekenis en oriëntatie. Tegelijkertijd maakt het gezin meestal deel uit van een stam of gemeenschap die een extra identiteitscontext biedt.
Het is tenslotte in deze families en gemeenschappen dat we een taal leren waarmee we niet alleen spreken, maar ook denken en zelfbewustzijn hebben over wie en wat we zijn. In deze netwerken van familie en gemeenschappen nemen we deel aan wat sociologen soms ‘gedeelde structuren van intersubjectieve betekenis’ noemen. We absorberen noties en inzichten over wat goed en fout is, goed en kwaad, rechtvaardig en onrechtvaardig, eerlijk en onverdiend , juiste etiquette en lompe manieren, van wat zijn de rollen en plaatsen van mensen in de samenleving, en van de betekenis van fysieke dingen in termen van wat ze zijn en hoe en waarvoor ze worden gebruikt.
Gedurende een groot deel van de geschiedenis waren deze gevoelens van verbondenheid, identiteit, betekenis en loyaliteit lokaal. Tot voor kort reisden zeer weinig mensen ver van de plaatsen waar ze geboren en gestorven waren. Met transportmiddelen beperkt tot wandelen, paardrijden, rijden in een kar of wagen getrokken door een dier, of zeilschip of roeiboot op nabijgelegen rivieren en meren, was het menselijk leven geografisch beperkt en beperkt tot die kleine cirkel van familie en lokale gemeenschap .
In de oude Griekse wereld waren loyaliteit en trouw aan de stadstaat waarin de persoon zijn leven leefde, zoals Athene. In het feodale tijdperk in Europa omvatten loyaliteit gehoorzaamheid en dienstbaarheid aan de heer van het landhuis, die eigenaar was van de landen, het vee en de grondstoffen waarmee de villein of horige op het landgoed van de edelman leefde en werkte. Met de grotere concentratie van politieke macht in de handen van koningen in landen zoals Frankrijk in de 1500s, 1600s en 1700s, breidde loyaliteit zich uit tot de monarch wiens politieke legitimiteit boven de heren van het landhuis stond; de koning ‘bezat’ alles in zijn koninkrijk, inclusief de landhuizen van de edellieden, en dus werd van de ‘burger’ in stad of land verwacht dat hij loyaal en gehoorzaam was aan dit hogere gezag in de vorm van een koninklijk personage.
Het einde aan koningen, de geboorte van nationalisme
Dit alles begon te veranderen met de komst van de “Age of Reason” en Verlichting, vooral in de jaren 1700. Het idee van absolute en goddelijke heerschappij door koningen en prinsen werd in twijfel getrokken en in twijfel getrokken. Het idee van het individu dat rechten heeft onafhankelijk van de geneugten van en privileges gegeven door de vorst groeide in bewustzijn en geloof. Maar het was met de komst van de Amerikaanse en Franse revoluties dat een verandering in persoonlijke identiteit binnen de bredere samenleving vorm begon te krijgen.
In Europa werd dit vooral gesymboliseerd door de onthoofding van Louis XVI, de Franse koning, in januari 1793. Met de koning niet langer de plaats van loyaliteit, aan wie had het Franse volk zijn trouw te danken? Toen een boodschapper werd gezonden om de revolutionaire Franse troepen in het oosten van het land, die tegenover de binnenvallende legers van anti-revolutionaire buitenlandse vorsten stonden, te informeren dat de Franse koning was geëxecuteerd, vroeg een van de Franse officieren: “Voor wie zal we vechten vanaf nu ‘, zo niet de koning? Het antwoord was: “Voor de natie, voor de Republiek.”
Vanaf deze tijd kan de geboorte van het moderne nationalisme zijn gedateerd. In 1794 zei de Franse revolutionaire Bertrand Barère (1755-1841): “De Republiek moet de ziel van de burgers doordringen door alle zintuigen.” Het leven van het individu, zijn werk, zijn wezen was eigendom van de natie, verklaarde Barère:
Sommigen zijn [Frankrijk] haar industrie verschuldigd, anderen hun fortuin; sommigen hun advies, anderen hun armen; ze zijn haar allemaal hun bloed schuldig. Aldus worden alle Franse mensen van beide geslachten en van alle leeftijden door la patrie opgeroepen om de vrijheid te verdedigen …
Laat iedereen zijn plaats innemen in de nationale en militaire beweging die in voorbereiding is. De jonge mannen zullen vechten; de getrouwde mannen zullen wapens smeden, bagage en artillerie vervoeren en voor hun levensonderhoud zorgen; de vrouwen zullen werken aan de kleding van de soldaten, tenten maken en verpleegsters worden in het ziekenhuis voor de gewonden; de kinderen zullen pluisjes maken van linnen; oude mannen, die opnieuw de missie uitvoeren die ze onder de ouden hadden, zullen naar openbare pleinen worden gebracht, daar om de moed van de jonge krijgers in brand te steken … De huizen van de natie zullen worden veranderd in kazernes, de openbare pleinen in werkplaatsen, de kelders in fabrieken van buskruit.
In deze nieuwe nationalistische geest was iedereen eigendom van de staat, inclusief kinderen. Barère stond erop dat ‘de principes die ouders zouden moeten begeleiden, zijn dat kinderen tot het algemene gezin behoren, tot de Republiek, voordat ze tot bepaalde gezinnen behoren. De geest van particuliere families moet verdwijnen wanneer de grote familie roept. Je bent geboren voor de Republiek en niet voor het doel en het despotisme van gezinnen. ‘
Ten slotte betuigde Barère de behoefte aan grote openbare werken waarvoor alle economische middelen van het land beschikbaar zouden worden gesteld via centrale regeringsgestuurde planning. “De ondeugd die we in dit land moeten genezen, is de veelzijdigheid van de principes van de politieke economie. We hebben een systeem van nationale werken op grote schaal nodig over het hele grondgebied van de Republiek.”
Zo ontstond de mythe van ‘het volk’, de ‘natie’ als een collectieve entiteit met een wil, een doel, een eigen betekenis waarvoor het individu zijn leven en zijn fortuin moest opofferen. En in feite legde de revolutionaire regering in Parijs in die tijd al snel politieke tirannie en een geplande economie op in naam van ‘het volk van Frankrijk’ als geheel.
Wat is en is geen natie?
Wat definieert een “natie”? In een beroemde lezing die in 1882 in Parijs werd gehouden, stelde de Franse historicus Ernest Renan (1823-92) diezelfde vraag ( ‘Wat is een natie?’ ). Hij besteedde veel tijd aan het uitleggen wat onbevredigende antwoorden op die vraag waren. Naties waren niet het product van historische dynastieën; ze waren niet gebaseerd op ‘ras’, omdat er in de realiteit van Europa geen ‘pure’ of homogene raciale of etnische groepen waren, ondanks wat een aantal Duitse intellectuelen toen al beweerden. Hoewel taal mensen bijna op een voor de hand liggende manier bindt, heeft het ook zijn limieten in het geven van een volledig antwoord; religie of geografie waren evenmin bruikbaar voor een brede generalisatie.
Renan’s antwoord op de vraag was om twee elementen voor te stellen, één die achteruit kijkt en de andere die naar de toekomst kijkt: een erfenis van een gedeeld verleden en een consensueel verlangen naar voortdurende gedeelde gemeenschap:
De ene is het verleden en de andere is het heden … De ene is het gemeenschappelijk bezit van een rijke erfenis van herinneringen; de andere is de huidige instemming, de wens om samen te leven, de wens om te blijven investeren in het erfgoed dat we gezamenlijk hebben ontvangen … Dit zijn de essentiële voorwaarden om een volk te zijn: gemeenschappelijke glorie hebben in het verleden en de wil om ze voort te zetten in het heden; samen geweldige dingen hebben gemaakt en ze opnieuw willen maken …
Het veronderstelt een verleden, maar wordt in het heden herhaald door een tastbaar feit: instemming, de duidelijk uitgesproken wens om een gemeenschappelijk leven voort te zetten. Het bestaan van een natie is (excuseer de metafoor) een dagelijkse volksraadpleging, net zoals het bestaan van een individu een eeuwige bevestiging van het leven is.
Sommige landen gebruiken etnische afkomst of taal
Historisch gezien hebben de intellectuelen en politieke leiders die de afgelopen 200 jaar hebben nagedacht over de redenen en redenen voor naties, een ‘nationaal volk’ gedefinieerd door veel van de dingen die Renan verwierp. Het is vaak weerspiegeld in wat iemand als burger van een land kwalificeert.
Bijvoorbeeld, in Duitsland blijft de nationaliteit vandaag nog steeds gedeeltelijk een kwestie van ‘bloed’. De afstammelingen van Duitsers die in de jaren 1700 naar het keizerlijke Rusland migreerden, en die vaak een archaïsche Duits spreken, konden in het post-Sovjet-tijdperk het Duitse staatsburgerschap claimen door te demonstreren dat ze lid waren van de Volga Duitse gemeenschap. Terwijl de Fransen spreken van loyaliteit aan de waarden van de “Republiek” in het verblijf in Frankrijk, is een gevoel van Franse nationale identiteit in feite sterk gebaseerd op gebruik en trouw aan de Franse taal en aan waar de Franse regering en intellectuele instelling naar verwijzen als Franse ‘cultuur’.
In Japan bepaalt het ras van je ouders je nationaliteit. Daarom zijn veel Koreanen die in Japan zijn geboren en wiens ouders en grootouders zijn geboren en daar hebben gewoond, niet als ‘echte’ Japanners gezien, zelfs als ze formeel Japans staatsburgerschap hebben; ze worden racistisch geclassificeerd als ‘Koreaans’, een consequentie waarvan door de bredere Japanse samenleving vaak wordt behandeld als tweederangs of derde klas burgers.
Nationale identiteit en overheidsscholing
Renan zei dat het gevoel van gedeelde nationaliteit dat naar het verleden kijkt vaak te wijten was aan ontberingen, nederlagen of verheerlijkende ervaringen die generaties gezamenlijk hebben gedeeld en over welke kennis is overgedragen aan latere generaties, zodat degenen die die eerdere periodes van tijd voel een psychologische band met degenen die al lang weg zijn. Hoewel het decennia of eeuwen eerder kan zijn gebeurd, kunnen hedendaagse leden van een nationale groep zeggen: ” Wij ‘versloeg land X in de jaren 1600.’ Of: ‘De legers van land Y bezetten en vernederden’ ons ‘in 1858.’ , duidelijk, het ‘wij’ en het ‘wij’ van vandaag zijn heel andere en verre mensen dan het ‘wij’ en het ‘wij’ van die eerder geleefde ervaringen.
Maar toch, “wij” als mensen die tegenwoordig in verschillende delen van de wereld wonen, drukken vaak uit en “voelen” dat er een verband is tussen “ons” en de mensen van die vroegere tijd. Dat al deze identiteitszintuigen en connecties uiteindelijk ‘subjectieve’ gemoedstoestanden zijn, kan naar voren worden gebracht door een pasgeboren ‘Duitser’ voor te stellen die wordt geadopteerd door bijvoorbeeld mensen die in Canada wonen en het kind dat nooit wordt verteld over zijn geboortegeschiedenis. Hij zal opgroeien en zeer waarschijnlijk andere burgers van Canada beschouwen als de ‘wij’ waarvan hij deel uitmaakt, en de ‘zij’ kunnen Duitsers zijn die zijn (geadopteerde) overgrootvader misschien in de Tweede Wereldoorlog heeft gevochten.
Maar hoe krijgen de meeste mensen deze gevoelens van nationale loyaliteit en nationale gemeenschappelijke identiteit? Een centraal onderdeel van dit proces zijn de opgelegde en verplichte onderwijssystemen die de afgelopen 200 jaar een steeds groter kenmerk van alle natiestaten zijn geworden. De regeringen in elk land beschouwen het als een essentiële plicht en verantwoordelijkheid om de nieuwe generatie te indoctrineren in wat het betekent om een Duitser, een Fransman, een Italiaanse, een Japanse, een Nigeriaanse, een Mexicaanse of een Amerikaanse te zijn.
De geschiedenis van uw land wordt onderwezen in door de overheid gerunde of gereguleerde scholen. De ‘waarden’ en geloofssystemen van uw land zijn ingebed in de educatieve leerplannen van elke natiestaat. Hoewel loyaliteit, trouw en identificaties met familie, vrienden en omringende gemeenschapsleden in zekere zin onvermijdelijk ‘natuurlijk’ zijn – het zijn de onmiddellijke ‘werelden’ waarin we opgroeien, het leven ervaren en gaan leven – nationaliteit en een gevoel van nationalisme zijn veel meer creaties van de politieke autoriteiten waaronder we respectievelijk leven.
Hoe anders kunnen regeringen mensen ertoe brengen om te berusten in het betalen van belastingen, het accepteren van regels voor hun leven en het vechten in oorlogen die meestal niets te maken hebben met een politiek regime dat zich uitsluitend bezighoudt met het ‘negatief’ beschermen van iemands leven, vrijheid en eerlijk verworven eigendom tegen de agressies van anderen?
Van de lokale tot een wereldwijde gemeenschap
Wanneer we leven in een wereld waarin we niet langer worden beperkt en beperkt door primitieve middelen van reizen en communicatie, waarin we bijna overal in niet veel meer dan een dag kunnen zijn, en waarin we kunnen praten of sms’en of video-converseren met mensen over de hele wereld bijna onmiddellijk, de natuurlijke patronen van associatie, verbondenheid en relatie in vele sociale, culturele en economische dimensies kunnen intensiever een vorm aannemen die anderen over de hele planeet omvat, vergeleken met de smalle geografische grenzen van mensen slechts twee eeuwen geleden.
We zijn allemaal in toenemende mate ‘wereldburgers’, dat wil zeggen sociale, culturele en economische kosmopolieten. Nationale, zoals gemeentelijke, provinciale en provinciale grenzen, kunnen dienen als nuttige administratieve eenheden en rechtsgebieden voor het beheer van wetshandhaving en andere bescherming van de individuele rechten van mensen. Maar ze zijn onnatuurlijk en belemmerend in termen van de vrije en spontane patronen van de menselijke samenleving buiten en buiten de politieke lijnen op kaarten die de grenzen van natiestaten markeren.
Nieuwe nationalisten en ‘progressieven’ kijken achteruit
De voorstanders van dit verkondigde Amerikaanse ‘conservatieve nationalisme’ proberen achteruit te gaan, net als hun collectivistische neven, de ‘progressieven’, democratische socialisten en identiteitspolitieke krijgers, die ze zo fel zeggen dat ze willen verslaan. Ook zij willen economische planning opleggen aan de burgers van de Verenigde Staten, alleen zij zouden anders kiezen en kiezen dan die andere collectivisten, in termen van welke industrieën, tewerkstellingen en consumptiegoederen zouden worden bevorderd of beperkt door middel van overheidsvoorschriften, verboden of subsidies.
Ook zij willen de ideeën van jongeren vormgeven en beheren om hen ‘goede burgers’ te maken door verplichte scholing en opgelegde curricula, alleen de inhoud en de gewenste uitkomst zouden voor deze conservatieve nationalisten anders zijn dan de andere merken van modern Amerikaans collectivisme . Ook zij willen de maatschappij sociaal vormgeven in vormen en vormen die zij deugdzaam en trouw aan een ‘goed’ Amerika beschouwen, alleen bedoelen ze iets anders dan de multiculturalisten waarvan ze zeggen dat ze er zo een hekel aan hebben.
Als de “progressieven” en identiteitspolitiek types een multicultureel socialisme willen dat gebaseerd is op geslacht en racistisch tribalisme, verlangen deze conservatieven naar een nationaal socialisme van verklaarde en opgelegde “traditionele waarden” geleid door een “America First” -visie op dingen – met iemand moeten definiëren en dicteren wat ‘eerst’ moet komen in plaats van vrije individuen in het nieuwe nationalistische Amerika door commando en controle van de overheid.
Enkele vrijheden die een ‘Amerikaan’ definiëren
Dus wat maakt een Amerikaan? Wat is de betekenis van een Amerikaanse ‘nationaliteit’? Om te beginnen verwijst het niet naar ras, geslacht, etniciteit, religie, taal of een nauw omschreven cultuur.
Bijna vanaf het begin was Amerika veel meer een land van vele gemengde volkeren. Al in de late jaren 1700 verwees de Fransman J. Hector St. John Crevecoeur (1735-1813) in zijn brieven van een Amerikaanse boer (1792) naar Amerika’s ‘vreemde mengeling van bloed, die je in geen ander land zult vinden. Ik zou je op een man kunnen wijzen, wiens grootvader een Engelsman was, wiens vrouw Nederlands was, wiens zoon met een Franse vrouw trouwde en wiens huidige vier zonen nu vier vrouwen van verschillende naties hebben. ‘
De 19e eeuw heeft deze unieke kwaliteit van een ‘nieuw volk’, bestaande uit veel verschillende volkeren uit steeds meer verschillende landen, alleen maar geïntensiveerd en uitgebreid. De Amerikaanse ‘smeltkroes’ brouwde zijn speciale mix nog vóór de oprichting van de Verenigde Staten. Hetzelfde gold ook voor religie. Protestantse denominaties overheersten in het jonge Amerika, maar er waren vanaf het begin katholieken en joden, en zelfs een paar moslims. De toename van katholieken als gevolg van het grote aantal, met name, Ierse immigranten in de middelste decennia van de 19e eeuw zorgde soms voor spanningen en zelfs sektarisch geweld; maar uiteindelijk waren religieuze tolerantie en diversiteit van geloof veel groter en vrediger dan bijna elke andere plaats op de wereld. Godsdienstvrijheid was niet alleen maar praten.
De Engelse taal domineerde het Amerikaanse toneel, en de meeste immigranten verwachtten en wilden op zijn minst een praktische kennis verwerven van de algemene communicatiemiddelen in hun nieuwe land. Maar niets belette degenen uit andere delen van de wereld om hun moedertaal te spreken en kranten en boeken te publiceren in de talen van de “oude” landen. De druk om Engels te leren en te spreken was door het grootste deel van de Amerikaanse geschiedenis socialer dan politiek, hoewel toegegeven, verplicht openbaar onderwijs was bedoeld om een omgeving van grotere taalkundige en culturele homogeniteit te creëren. Maar geen wetten verbieden of onderdrukten taalkundige vrijheid in Amerika.
De enige betreurenswaardige en inderdaad laakbare scheidslijnen tussen volkeren waren het resultaat van de Afrikaanse slavernij in de zuidelijke staten en de eeltige en wrede behandeling van de Amerikaanse Indianen. De Indianen werden wreed en hun overblijfselen verbannen naar door de overheid beheerde eilanden van socialisme en politieke afhankelijkheid, ‘reservaten’ genoemd. En terwijl een slachthuis van bloed en vernietiging een einde maakte aan de slavernij, liepen raciale vooroordelen voort in de verwerpelijke vorm van scheidingswetten in het zuiden tot ver in de 20e eeuw, en raciale onverdraagzaamheid bleef veel te lang in het zogenaamd “verlichte” noorden bestaan.
Grotere praktijk van wat er is gepredikt
Ondanks de “progressieve” en identiteitspolitieke retoriek, zijn racistische en discriminerende attitudes en praktijken tegenwoordig dramatisch verdwenen van het Amerikaanse toneel, als ze worden vergeleken met attitudes en acties 50 jaar geleden, 75 jaar geleden en zeker 100 jaar geleden . Kleurbewustzijn en kleurbewustzijn worden naar mijn mening voornamelijk in hedendaags Amerika bevorderd en versterkt door de ras- en genderidentiteitspolitiek krijgers en ideologen. Zij zijn degenen die proberen deze primitieve tribale collectivismen te cultiveren en in stand te houden, die slechts variaties zijn op de marxistische ‘klasse’-opvattingen over de menselijke samenleving.
En hetzelfde, nogmaals, naar mijn mening, geldt niet minder voor attitudes en acties ten aanzien van vrouwen in de samenleving. Als een vrouwelijke politieke “fix-it” -specialist uit Washington in het tv-programma Scandal zwart kan zijn met twee blanke mannelijke minnaars, van wie de president van de Verenigde Staten is, en als de volgende film 007 een vrouwelijke en zwarte is ” James Bond, “en niemand geeft cultureel of in de tv-beoordelingen of de kassa nemen, nou, dan hebben we een lange weg afgelegd, schat. Vijftig jaar geleden zou dit mensen in de Amerikaanse samenleving uit elkaar hebben gerukt. Tegenwoordig is het gewoon een geeuw, behalve een handvol idioten.
De eed van trouw aan de Amerikaanse grondwet
Dus wat maakt een Amerikaan? Het is afgelegd in de eed van trouw afgelegd door iedereen die een burger van de Verenigde Staten wordt. Er staat gedeeltelijk:
Ik verklaar hierbij, onder ede, dat ik absoluut en volledig afstand doe van alle trouw en trouw aan elke buitenlandse prins, machthebber, staat of soevereiniteit, van wie ik tot nu toe onderdaan of burger ben geweest; dat ik de grondwet en wetten van de Verenigde Staten van Amerika zal steunen en verdedigen tegen alle vijanden, zowel buitenlandse als binnenlandse; dat ik echt geloof en trouw daaraan zal dragen.
Nogmaals, er wordt geen melding gemaakt van een bepaald ras of etniciteit, of van een bepaalde taal of religie, of geografisch deel van de wereld. De nieuwe Amerikaanse burger geeft zijn of haar trouw aan de grondwet van de Verenigde Staten en verdedigt deze tegen al diegenen die zijn vijanden zijn, in het buitenland of thuis.
Maar wat is de grondwet? Het is in feite een organigram waarin de functies en verantwoordelijkheden van de drie afdelingen van de federale overheid en degenen die de gekozen of benoemde posities daarin bezetten, worden gespecificeerd en afgebakend. Het is een begeleidende Bill of Rights die zowel burgers als kantoorhouders herinnert aan specifieke beperkingen van de bevoegdheden van die regering.
Waarom een eed van trouw afleggen aan een organigram? Omdat de Grondwet bedoeld was als de politieke instelling om een reeks ideeën die in een eerder document, de Onafhankelijkheidsverklaring, werden verwoord, te handhaven en te bewaren. De Verklaring kan op zichzelf niet worden beschouwd als een juridisch document in het officiële recht van het land van de Verenigde Staten, maar het is desalniettemin de geest en de leidende ster die de Grondwet was ontworpen om veilig te stellen.
Liberty als de nationale identiteit van een Amerikaan
Wat in het verleden een Amerikaan maakte, was een geloof in en toewijding aan het idee en ideaal van individuele vrijheid, van een zelfbesturende samenleving, niet alleen in de vorm van politieke vertegenwoordiging, maar veel belangrijker in de visie van zelfbesturende individuen die bepaalde onvervreemdbare rechten op het leven, vrijheid, eerlijk verworven eigendom, vrije en vrijwillige en vreedzame associatie met alle anderen, waardoor ieder de vrijheid had om geluk na te streven zoals zij het zagen en verlangden.
Dit idee en ideaal werd verklaard door de in Oostenrijk geboren Amerikaanse historicus en politicoloog Han Kohn (1891-1971) in het Amerikaans nationalisme: een interpretatieve essay (1957):
De band die [de 13 onafhankelijke staten na de revolutie] verenigde – en tegelijkertijd uit andere naties – was niet gebaseerd op de gemeenschappelijke kenmerken van een staat – taal, culturele traditie, historisch grondgebied of gemeenschappelijke afkomst – maar op een idee de nieuwe natie onder de naties van de wereld.
Wat was dit idee? Het is tot uitdrukking gekomen in de Grondwet en in de Bill of Rights … Het vermijdt elke bloei van het soort kenmerk van de grondwetten van de Franse Republiek. Het verkondigt niet plechtig de soevereiniteit van de natie noch roept het hoge morele of religieuze principes op. Het ontleent zijn blijvende kracht niet aan wat het zegt, maar aan wat het is: de belichaming van het idee waarmee de Verenigde Staten zijn samengesteld – een natie zonder zelfs een naam waaraan emoties zouden kunnen hechten, zoals Engeland, Frankrijk, Italië of Hellas, maar vanaf het begin sprak het tot de verbeelding van de mens als de eerste natie die zichzelf identificeerde en door anderen geïdentificeerd was met een idee. Een Amerikaan worden is altijd bedoeld om je met dit idee te identificeren.
Wat is dit idee Het is de Engelse traditie van vrijheid … John Locke is de representatieve filosoof van deze traditie … Maar in één beslissend opzicht gingen de Noord-Amerikanen verder dan het Engelse idee van vrijheid … Het historische geboorterecht van de Engelsman werd in Amerika, onder invloed van 18e eeuwse ideeën, het natuurlijke recht van de mens, een universele boodschap, het geboorterecht van de mensheid … Een gedurfd experiment, verwachtingsvol of wantrouwend, bekeken door de hele westerse mensheid.
Amerikaans ‘nationalisme’, als we het zo willen noemen, is noch identiteitspolitiek socialisme, noch dit nieuw uitgeroepen ‘conservatieve’ nationale socialisme. Het was en zou een trouw moeten zijn aan individuele vrijheid en onbeperkte economische vrijheid van handel en vereniging voor alle vreedzame dingen. De Amerikaanse natie is en zou een land van vrije individuen moeten zijn, samengebonden door een geloof in een samenleving van vrijheid, geen collectieve mythologie van stammen, rassen of ‘klassen’ waaraan het individu dienstbaar is en waarvoor hij kan worden opgeofferd en onderworpen.
Toen Hans Kohn halverwege de jaren 1950 zijn interpretatie schreef van een Amerikaans nationalisme gebaseerd op het idee van vrijheid, zou hij kunnen zeggen, in de nasleep van de nederlaag van het fascistische en nazi-collectivisme en in het vertrouwen dat het Sovjetcommunisme ook zou falen in zijn zoektocht naar wereldwijde overwinning, dat “Amerikaanse vrijheid, geworteld in Engelse vrijheid, in staat is geweest om de verleiding van abstract millenarianisme te weerstaan,” dat Amerika uiteindelijk trouw zou blijven “aan de traditie van vrijheid, om de beperking van het overheidsgezag, door wie dan ook, en tot de bescherming van de rechten van individuen en van minderheden. “
In de 60 jaar sinds Hans Kohn schreef over zijn geloof en hoop in Amerika als een natie van vrijheid, heeft de trend naar collectivisme zich in verschillende richtingen in de Verenigde Staten voortgezet, vooral in de economische arena, samen met de groei van het welzijn staat, en met politieke inbreuken op de vrijheid van vereniging in verschillende hoeken van het dagelijks leven.
Als deze trend moet worden gestopt en teruggedraaid, als het “regressivisme” van de tribale identiteitspolitiek moet worden verslagen, en als de geest en de praktijk van het klassieke liberalisme moet worden hersteld, zal dit niet gebeuren door de oproep tot en de oplegging van een nieuw conservatief nationalisme. De laatste is een valse politieke god die Amerika niet tot redding zal brengen. Het zal alleen de anti-liberale krachten versterken die willen wat overblijft van de vrijheid in Amerika.
