De oprichting van Pakistan zou altijd controversieel zijn, vatbaar voor verkeerde interpretatie en misbruik door vele secties, zowel onder de moslims als onder de hindoe-meerderheid in India. Jinnah en de Moslim Liga hadden in 1940 het idee geopperd dat moslims een natie waren in plaats van een minderheid om het ongemak te omzeilen dat ze 3 tegen 1 werden overstemd bij het maken van de grondwet. Het uiteindelijke doel was om het vakbondscentrum zo beperkt mogelijk te houden en, nog beter, een apart centrum te hebben voor gebieden met een moslimmeerderheid, die vervolgens een confederatie of verdragsunie konden aangaan met de rest van India. Dit was het concept van Pakistan in een notendop. In plaats daarvan legden de Britse regering en het Indiase Nationale Congres een door motten opgegeten Pakistan op aan de Moslim Liga, gebaseerd op de verdeling van Punjab en Bengalen.
Pakistan heeft als land vaak geleden omdat men zegt dat het nooit een natie is geweest. De onderliggende veronderstelling is dat het gebrekkige idee van islamitisch nationalisme, gebaseerd op religie, heeft geleid tot de oprichting van Pakistan. Dit is een onjuist begrip van de geschiedenis. Wat volgt is noch het officiële verslag van Pakistan Studies dat de nadruk legt op religie, noch het Indiase nationalistische standpunt dat weigert de verdiensten in de zaak voor Pakistan te erkennen. De enige grote Indiase leider die de zaak voor Pakistan echt waardeerde, althans in de mate dat hij deze op intellectueel vlak begreep, was dr. BR Ambedkar. Zijn boek “Pakistan of Partition of India”, dat voor geen van beide partijen een sympathiek verslag is, zou verplichte lectuur moeten zijn voor alle Pakistanen en Indiërs.
Ten eerste was het noodzakelijk om de moslims van Brits-Indië als een natie in plaats van als een minderheid te claimen vanwege de politieke noodzaak om moslims een aandeel te geven in het bestuur van India. Het was een associatief tegenwicht tegen wat een zeer reële angst was voor het hindoe-meerderheidsregime. Brits-Indië was altijd een subcontinent dat werd bewoond door vele elementen die door het fiat van de Britse overheersing tot één politieke eenheid waren samengebracht. Het woord India komt van Indus (die volledig in Pakistan stroomt) en India was een algemene naam die dateert uit de Griekse tijd in de 5e eeuw voor Christus. Net als Griekenland was het oorspronkelijke India een verzameling koninkrijken en staten die niet onder één regel vielen. Daarom was de moslimleider van mening dat door het idee van onafhankelijke en autonome regio’s binnen het Indiase milieu te poneren, ze vernietigden geen enkele organische eenheid, maar herstelden India in federaties die zouden kunnen samenkomen in een confederatie – de noodzaak was dat democratie zonder waarborgen zou hebben betekend dat de hindoe-meerderheid over de moslimminderheid zou heersen. Om dit duidelijk te maken werd de term natie aangenomen in plaats van gemeenschap. Dat moslims als een aparte entiteit waren aanvaard, dateert van de Minto-Morley-hervormingen en werd in 1916 door het congres bekrachtigd. Alleen al het feit dat Jinnah door vooraanstaande hindoes de beste ambassadeur van de hindoeïstische moslimeenheid werd genoemd, erkende impliciet hindoes en moslims als twee grote entiteiten.
Ten tweede was het niet zo eenvoudig als te suggereren dat moslims alleen door religie een aparte natie waren. Het idee van moslimnationalisme was gebaseerd op cultuur, geschiedenis, taal, schrift, namen en vijandige helden en schurken. Dit betekende dat moslims niet alleen een natie waren met betrekking tot hindoes, maar ook met betrekking tot moslims buiten India. Daarom werd nooit beweerd dat alle moslims overal een natie zijn. Het belangrijkste element van dit nationalisme was de bijzondere Perzische cultuur van de Indo-islamitische ervaring in het subcontinent, zelfs onderscheiden van de Iraanse cultuur. Dit was het nationalisme van de geest, niet minder geldig dan welk taalnationalisme dan ook, hoewel inherent aan het idee van moslimnationalisme een specifiek taalkundig nationalisme was gebaseerd op Urdu. Dit moslimnationalisme was volledig in overeenstemming met het idee van de beroemde wijnbeker van Jahangir, in zoverre dat het niet verwierp wat op het eerste gezicht een belediging was voor de beperkingen van de islamitische jurisprudentie. Binnen dit idee van een ingebeelde gemeenschap waren die delen van de moslimmaatschappij inbegrepen – zoals de Khoja’s en dergelijke – die zelfs een persoonlijke wet hadden die op gespannen voet stond met de islamitische persoonlijke wet. De wet die van toepassing was op Jinnah’s eigen landgoed was inderdaad het hindoeïstische persoonlijke recht en niet het islamitische persoonlijke recht. Daarom wierp dit idee van moslimnationalisme een breed net. Het belangrijkste was echter dat het een nationalisme van de geest was dat niet gebaseerd was op bloed en aarde. Daarom was het niet in steen geëtst. Het idee van moslimnationalisme zou dus kunnen verschuiven naar een nog meer inclusief nationalisme, zoals het idee van een Pakistaans nationalisme dat alle Pakistanen omvat, ongeacht religie, kaste of geloofsovertuiging. Dit onderscheidt het van het idee van het zionisme en het hindoe-nationalisme. Het zionisme is gebaseerd op bloed en joodse afkomst naast cultuur, taal, enz. Inderdaad was Hebreeuws alles behalve een dode taal voordat Israël het terugbracht. Hindoe-nationalisme is verbonden met het land India. Het is geen eenvoudig religieus nationalisme en zijn exclusivisme komt voort uit het feit dat het moslims en christenen met argwaan beschouwt als buitenstaanders met hun plaats van aanbidding buiten India. Dus in die zin breken noch het hindoe-nationalisme noch het zionisme met het traditionele bloed en bodem-nationalisme. Dit onderscheidt het van het idee van het zionisme en het hindoe-nationalisme. Het zionisme is gebaseerd op bloed en joodse afkomst naast cultuur, taal, enz. Inderdaad was Hebreeuws alles behalve een dode taal voordat Israël het terugbracht. Hindoe-nationalisme is verbonden met het land India. Het is geen eenvoudig religieus nationalisme en zijn exclusivisme komt voort uit het feit dat het moslims en christenen met argwaan beschouwt als buitenstaanders met hun plaats van aanbidding buiten India. Dus in die zin breken noch het hindoe-nationalisme noch het zionisme met het traditionele bloed en bodem-nationalisme. Dit onderscheidt het van het idee van het zionisme en het hindoe-nationalisme. Het zionisme is gebaseerd op bloed en joodse afkomst naast cultuur, taal, enz. Inderdaad was Hebreeuws alles behalve een dode taal voordat Israël het terugbracht. Hindoe-nationalisme is verbonden met het land India. Het is geen eenvoudig religieus nationalisme en zijn exclusivisme komt voort uit het feit dat het moslims en christenen met argwaan beschouwt als buitenstaanders met hun plaats van aanbidding buiten India. Dus in die zin breken noch het hindoe-nationalisme noch het zionisme met het traditionele bloed en bodem-nationalisme. Het is geen eenvoudig religieus nationalisme en zijn exclusivisme komt voort uit het feit dat het moslims en christenen met argwaan beschouwt als buitenstaanders met hun plaats van aanbidding buiten India. Dus in die zin breken noch het hindoe-nationalisme noch het zionisme met het traditionele bloed en bodem-nationalisme. Het is geen eenvoudig religieus nationalisme en zijn exclusivisme komt voort uit het feit dat het moslims en christenen met argwaan beschouwt als buitenstaanders met hun plaats van aanbidding buiten India. Dus in die zin breken noch het hindoe-nationalisme noch het zionisme met het traditionele bloed en bodem-nationalisme.
De stichter van Pakistan heeft herhaaldelijk gezegd dat Pakistan geen theocratische staat zal zijn die wordt bestuurd door priesters met een goddelijke missie. Tijdens de laatste conventie van de All India Muslim League in Karachi in december 1947 legde hij uit dat de islam volgens hem niet staat voor een kerkelijke staat. Hij weigerde ook de president te zijn van de Pakistaanse Moslim Liga, de opvolger van AIML, en verklaarde dat hij, als feitelijk staatshoofd, niet ook een openlijk gemeenschappelijke organisatie kon leiden. Er wordt gezegd dat hij de Liga wilde omvormen tot een nationaal orgaan in Pakistan, omdat het geen zin meer had om een Moslim Liga te hebben in een land met een overweldigende moslimmeerderheid. Ondertussen wilde hij dat de moslims in India zich zouden verenigen onder de vlag van de Indian Union Muslim League om de rechten van de moslimminderheid te beschermen en te bevechten. Voor een keer was zijn wil niet de moeite waard wat Pakistan betreft. Uiteindelijk moest hij een interviewer vertellen dat de tijd voor een dergelijke stap nog niet was gekomen, maar dat de beslissing om een puur moslimorganisatie te hebben niet onherroepelijk was en zou worden herzien als er voldoende vooruitgang was geboekt. Het kritieke punt hier is echter het onderscheid tussen een meerderheidsgroepsnationalisme en een minderheidsgroepsnationalisme. Dit is wat het moslim-minderheidsnationalisme van de jaren dertig en veertig onderscheidt van het meerderheids-hindoe-nationalisme dat we in India hebben gezien, net zoals het zwarte nationalisme in de VS nooit kan worden gelijkgesteld aan het blanke nationalisme dat het plaagt. Een minderheidsnationalisme gaat over overleven en een meerderheidsnationalisme gaat over onderwerping. hij zag zich genoodzaakt een interviewer te vertellen dat de tijd voor een dergelijke stap nog niet was gekomen, maar dat het besluit om een puur moslimorganisatie op te richten niet onherroepelijk was en zou worden herzien als er voldoende vooruitgang was geboekt. Het kritieke punt hier is echter het onderscheid tussen een meerderheidsgroepsnationalisme en een minderheidsgroepsnationalisme. Dit is wat het moslim-minderheidsnationalisme van de jaren dertig en veertig onderscheidt van het meerderheids-hindoe-nationalisme dat we in India hebben gezien, net zoals het zwarte nationalisme in de VS nooit kan worden gelijkgesteld aan het blanke nationalisme dat het plaagt. Een minderheidsnationalisme gaat over overleven en een meerderheidsnationalisme gaat over onderwerping. hij zag zich genoodzaakt een interviewer te vertellen dat de tijd voor een dergelijke stap nog niet was gekomen, maar dat het besluit om een puur moslimorganisatie op te richten niet onherroepelijk was en zou worden herzien als er voldoende vooruitgang was geboekt. Het kritieke punt hier is echter het onderscheid tussen een meerderheidsgroepsnationalisme en een minderheidsgroepsnationalisme. Dit is wat het moslim-minderheidsnationalisme van de jaren dertig en veertig onderscheidt van het meerderheids-hindoe-nationalisme dat we in India hebben gezien, net zoals het zwarte nationalisme in de VS nooit kan worden gelijkgesteld aan het blanke nationalisme dat het plaagt. Een minderheidsnationalisme gaat over overleven en een meerderheidsnationalisme gaat over onderwerping. het kritieke punt hier is het onderscheid tussen een meerderheidsgroepsnationalisme en een minderheidsgroepsnationalisme. Dit is wat het moslim-minderheidsnationalisme van de jaren dertig en veertig onderscheidt van het meerderheids-hindoe-nationalisme dat we in India hebben gezien, net zoals het zwarte nationalisme in de VS nooit kan worden gelijkgesteld aan het blanke nationalisme dat het plaagt. Een minderheidsnationalisme gaat over overleven en een meerderheidsnationalisme gaat over onderwerping. het kritieke punt hier is het onderscheid tussen een meerderheidsgroepsnationalisme en een minderheidsgroepsnationalisme. Dit is wat het moslim-minderheidsnationalisme van de jaren dertig en veertig onderscheidt van het meerderheids-hindoe-nationalisme dat we in India hebben gezien, net zoals het zwarte nationalisme in de VS nooit kan worden gelijkgesteld aan het blanke nationalisme dat het plaagt. Een minderheidsnationalisme gaat over overleven en een meerderheidsnationalisme gaat over onderwerping.
Het probleem met bloed- en bodemnationalisme is dat het in steen gebeiteld is omdat het inherent racistisch en xenofoob is, naast primordiaal en tribaal. Ik bedoel dit helemaal niet in religieuze zin, maar we zien dit in de concurrerende op bloed gebaseerde, op ras gebaseerde nationalismen in Pakistan. Het is vreemd genoeg niet op zijn plaats in de moderne wereld waar de rassengrenzen snel en consequent worden afgebroken. Ter vergelijking: het intellectuele moslimnationalisme dat leidde tot de oprichting van Pakistan verloor zijn eigen grondgedachte toen Pakistan eenmaal was opgericht. Degenen die zeggen dat de zogenaamde Two Nation Theory in 1971 in de Golf van Bengalen werd begraven, hebben het mis. Dat was de ineenstorting van de regeling voor het delen van macht tussen Oost en West. Het idee van moslimnationalisme werd opgeheven bij de onafhankelijkheid in 1947. Wat ervoor in de plaats kwam, was het idee van een Pakistaanse natie en het Pakistaanse staatsburgerschap. Vandaar dat de toespraak van Jinnah op 11 augustus zei dat hindoes te zijner tijd zullen ophouden hindoes te zijn en moslims zullen ophouden moslims te zijn in politieke zin als burgers van één staat. Terwijl Pakistan last heeft gehad van de kwestie van religie in de grondwet, omvat het idee van een Pakistani alle burgers van Pakistan en de Citizenship Act van 1951 maakt geen onderscheid tussen personen op basis van geloof. Pakistan mag dan een Islamitische Republiek zijn, het idee een Pakistani te zijn is volledig seculier en het is ook het nationalisme van de geest dat voortkomt uit het idee van burgerschap. Vandaar dat de toespraak van Jinnah op 11 augustus zei dat hindoes te zijner tijd zullen ophouden hindoes te zijn en moslims zullen ophouden moslims te zijn in politieke zin als burgers van één staat. Terwijl Pakistan last heeft gehad van de kwestie van religie in de grondwet, omvat het idee van een Pakistani alle burgers van Pakistan en de Citizenship Act van 1951 maakt geen onderscheid tussen personen op basis van geloof. Pakistan mag dan een Islamitische Republiek zijn, het idee een Pakistani te zijn is volledig seculier en het is ook het nationalisme van de geest dat voortkomt uit het idee van burgerschap. Vandaar dat de toespraak van Jinnah op 11 augustus zei dat hindoes te zijner tijd zullen ophouden hindoes te zijn en moslims zullen ophouden moslims te zijn in politieke zin als burgers van één staat. Terwijl Pakistan last heeft gehad van de kwestie van religie in de grondwet, omvat het idee van een Pakistani alle burgers van Pakistan en de Citizenship Act van 1951 maakt geen onderscheid tussen personen op basis van geloof. Pakistan mag dan een Islamitische Republiek zijn, het idee een Pakistani te zijn is volledig seculier en het is ook het nationalisme van de geest dat voortkomt uit het idee van burgerschap.
Het probleem is dat degenen die na Jinnah kwamen, dat onderscheid tussen de twee niet konden maken. In plaats van het advies van de toespraak van 11 augustus op te volgen en het onderscheid tussen meerderheid en minderheid in de loop van de tijd te laten verdwijnen, heeft Pakistan erop aangedrongen ze te laten verstarren tot niet-onderhandelbare standpunten. Ondertussen is Pakistan in alle opzichten een theocratie geworden. Apologeten voor theocratie in Pakistan zeggen dat Pakistan geen theocratie is omdat het parlement soeverein is. De waarheid is dat de fi-regel van de Pakistaanse grondwet stelt: de soevereiniteit van het hele universum behoort alleen aan Allah toe. Dat is dus de godheidsclausule van onze grondwet. Maar dit alleen maakt Pakistan nog niet tot een theocratie. De Republiek Ierland heeft tenslotte een soortgelijke clausule en de verklaring “One Nation under God” bestaat ook in de Amerikaanse trouwbelofte. De resolutie van de doelstellingen verbindt zich ertoe moslims in staat te stellen te leven volgens de koran en de soennah. Hier is het woord inschakelen, niet afdwingen – een kritisch verschil. Het is dus waar dat de resolutie van de doelstellingen – terwijl een gemeenschappelijk en meerderheidsdocument Pakistan niet tot een theocratie maakt in juridische en constitutionele zin. Daarom kan van de grondwetten van 1956 en 1962 niet worden gezegd dat het theocratische constituties zijn. Er waren islamitische bepalingen uit eerbied voor de moslimmeerderheid en het islamitische culturele leven, maar ze waren over het algemeen niet bedoeld om religie op te leggen. Het kantoor van de president was voorbehouden aan moslims alleen en dat was het begin van echte constitutionele discriminatie in Pakistan tegen de minderheden. Desalniettemin heeft het ambt van de minister-president, aan wie krachtens de grondwet van 1956 de uitvoerende macht was verleend, stond open voor elke burger van elk geloof. Veelbetekenend was dat geen van beide grondwetten een staatsgodsdienst had, omdat de consensus was dat een staat geen religie kon hebben.
De Grondwet van 1973 voorzag in een staatsgodsdienst en ging ook verder dan de Grondwet van 1956 door de deur voor minderheden te sluiten ten opzichte van het ambt van premier. De weerzinwekkende clausule, dwz artikel 227, maakte alle wetgeving onderworpen aan verbodsbepalingen van de islam. De vrijheid van meningsuiting clausule had de glorie van de islam uitzondering. Het was vanaf het begin een door en door discriminerende en theocratische grondwet, maar de invoering van het Federale Shariat-hof en de bepalingen die door het militaire regime van generaal Zia ul Haq werden toegevoegd, maakten het tot een regelrechte theocratie.
Het wordt dus hoog tijd dat we toegeven dat we een theocratie zijn die wordt geleid door priesters met een goddelijke missie en het lijkt erop dat een grote meerderheid van de Pakistanen dat zo wil. Minderheden in Pakistan zijn tweederangsburgers en ten minste één minderheid heeft helemaal geen rechten in het land. Op juridisch vlak schafte het Hooggerechtshof in Zaheeruddin v State 1993 SCMR 1718 de godsdienstvrijheid in Pakistan in 1993 af. Priesters met een goddelijke missie zitten in de Raad voor Islamitische Ideologie en het Federale Shariat-hof, waarbij ze voortdurend hun veto uitspreken over progressieve wetgeving in het land . Als ze hun zin zouden krijgen – en dat zou binnenkort kunnen – zouden ze zelfs de moslimfamilieverordening 1961 kunnen afschaffen, die vrouwen bepaalde rechten geeft.
In plaats van dat religie het persoonlijke geloof van een individu is, is het volledig de zaak van de staat in Pakistan, zelfs de enige zaak ervan.
Er was een reden waarom Jinnah nooit de term Riyasat-e-Medina gebruikte. Het was niet vanwege zijn veel geroemde onverschilligheid voor religie. Integendeel, het was omdat Jinnah begreep – zoals velen onder moslims hebben – dat Riyasat-e-Medina werkte vanwege de goddelijk geleide Profeet (vzmh). Elke poging om het te repliceren door mindere stervelingen zou leiden tot pausdom en dat staat de islam niet toe. Het is juist dat de islam niet staat voor een kerkelijke staat als Vaticaanstad. Het is dan ook logisch dat de islam staat voor een seculiere staat gerund door seculiere mensen waar religieuze vrijheid is toegestaan en het principe van La-Ikrah-Fid-Deen – er is geen dwang in religie – volledig tot uitdrukking komt – een gelijk speelveld voor iedereen om de ander van hun standpunt te overtuigen.
Afgezien van de toespraak van 11 augustus waarin Jinnah de theorie van de twee naties duidelijk en ondubbelzinnig begroef in de mate van burgerschap, toen hij zei dat “in de loop van de tijd hindoes zullen ophouden hindoes te zijn en moslims zullen ophouden moslims te zijn, niet in religieuze zin, maar als burgers van één staat.” Hij verklaarde ook schrijnend dat India, zonder zulke verdeeldheid, al lang een vrij land zou zijn geweest. Nadat hij had gezegd dat het idee van een verenigd India volgens hem nooit zou hebben gewerkt, zei hij verder dat alleen de tijd zal uitwijzen of deze opvatting juist is of niet. De last die Pakistan draagt, is het gewicht van de geschiedenis. Alleen als Pakistan het religieuze verschil tussen zijn burgers zou kunnen uitroeien, zou het in de ogen van de geschiedenis gerechtvaardigd zijn geweest. Zoals de zaken er nu voorstaan, is het antwoord op de vraag van Jinnah nee. Pakistan heeft niet voldaan aan de verwachtingen die hij had kunnen hebben. Dit is voor herhaling vatbaar. Desalniettemin had de toespraak van 11 augustus al de basis gelegd voor het territoriaal Pakistaanse nationalisme, dat opnieuw werd bevestigd door de Citizenship Act van 1951, waarbij Jus Soli werd aangenomen, dwz. bodemnatie, als basis voor Pakistan.
Laten we ons ook afzijdig houden van het idee dat de islam van ons een theocratische orde eist. De geschiedenis van de islamitische beschaving staat vol met voorbeelden van niet alleen tolerantie, maar ook van acceptatie van andere geloofsovertuigingen. Islam vraagt niet om discriminatie van anderen. Het idee van een “Islamitische Republiek” is evenmin een geloofsartikel in de islam. Islamitische politieke entiteiten in de geschiedenis hebben religieuze vragen over het algemeen genegeerd. Dit is de reden waarom de islamitische wet niet eens werd gecodificeerd totdat het idee aan populariteit won in de tweede helft van de 20e eeuw. Impliciet in de theologie van de islam is het idee van keuze. Geen enkele wereldlijke autoriteit kan een individu dicteren hoe hij zijn privéleven moet leiden of een religieus geloof moet aanhangen en het is dit fundamentele principe dat door de islam wordt geaccepteerd. Als dit niet het geval was geweest, zou de moslimwereld geen denkers en wetenschappers als Avicenna en Rhazes hebben voortgebracht, die trouwens allebei op zijn best openlijk agnostisch waren, zo niet atheïsten. Maar ondanks dit werden ze getolereerd en zelfs gerespecteerd binnen het moslimmilieu. Hetzelfde geldt voor Ibn-al-Haytham (de vader van de optica) en Al-Khawarzami (de vader van de algebra). Deze niet-religieuze wetenschappers en wiskundigen vormden samen de islamitische gouden eeuw waarin moslims bekend stonden om de wetenschap. Als de islamitische politieke entiteiten waarin ze opereerden theocratieën waren geweest, zouden ze ter dood zijn gebracht, maar dat waren ze niet. Er was geen idee van ‘inquisitie’ in deze islamitische gouden eeuw. De allereerste inquisitie in de moslimwereld vond inderdaad plaats in 1974 in Pakistan. Wij als land hebben dit twijfelachtige onderscheid om een nieuwe innovatie te introduceren die tot nu toe alleen werd geassocieerd met middeleeuwse katholieke en protestantse kerken; later door het christendom verlaten tijdens het tijdperk van de rede. In zijn paper “De transformatie van de sharia van rechtsgeleerdheid naar wettelijk recht in de hedendaagse moslimwereld” schetst Aharon Layish hoe de sharia oorspronkelijk ‘juristenrecht’ was, dat wil zeggen recht gecreëerd door onafhankelijke juridische experts. Hij wijst erop dat Ibn-al-Muqaffa, de staatssecretaris van het Abbasidische kalifaat, aan kalief Al-Mansur heeft voorgesteld dat laatstgenoemde door middel van een administratief decreet een “alomvattende codificatie van verschillende doctrines van hoofdscholen tot stand brengt met het oog op het tot stand brengen van een uniformiteit in het recht”. later door het christendom verlaten tijdens het tijdperk van de rede. In zijn paper “De transformatie van de sharia van rechtsgeleerdheid naar wettelijk recht in de hedendaagse moslimwereld” schetst Aharon Layish hoe de sharia oorspronkelijk ‘juristenrecht’ was, dat wil zeggen recht gecreëerd door onafhankelijke juridische experts. Hij wijst erop dat Ibn-al-Muqaffa, de staatssecretaris van het Abbasidische kalifaat, aan kalief Al-Mansur heeft voorgesteld dat laatstgenoemde door middel van een administratief decreet een “alomvattende codificatie van verschillende doctrines van hoofdscholen tot stand brengt met het oog op het tot stand brengen van een uniformiteit in het recht”. later door het christendom verlaten tijdens het tijdperk van de rede. In zijn paper “De transformatie van de sharia van rechtsgeleerdheid naar wettelijk recht in de hedendaagse moslimwereld” schetst Aharon Layish hoe de sharia oorspronkelijk ‘juristenrecht’ was, dat wil zeggen recht gecreëerd door onafhankelijke juridische experts. Hij wijst erop dat Ibn-al-Muqaffa, de staatssecretaris van het Abbasidische kalifaat, aan kalief Al-Mansur heeft voorgesteld dat laatstgenoemde door middel van een administratief decreet een “alomvattende codificatie van verschillende doctrines van hoofdscholen tot stand brengt met het oog op het tot stand brengen van een uniformiteit in het recht”.
Dit is niet uitgekomen. Vervolgens citeert hij de inleiding van J. Schacht tot de islamitische wet, waarin hij zegt dat “de orthodoxe islam weigerde zich in een te nauwe band met de staat te binden”. Daarom begint de serieuze codificatie van de islamitische wet in de 19e eeuw met Mejelle, het Ottomaanse burgerlijk wetboek op basis van de Hanafi-school. Terwijl staten met een moslimmeerderheid onafhankelijk werden van de koloniale overheersing, codificeerden velen van hen de sharia of maakten ze onderdeel van hun grondwet als rechtsbron.
Rashid Rida heeft inderdaad kritiek geuit op de oelama van Al Azhar omdat ze zich niet hebben verzet tegen de formele codificatie in Egypte, wat voor hem niet alleen een schade aan de economische status en reputatie van de ulama betekende, maar ook het verlies van het islamitische karakter van de staat die probeert te codificeren Sharia op deze manier. Dit heeft geleid tot een verlies van de onafhankelijkheid die ulama’s traditioneel hebben behouden met betrekking tot de staat en diens inmenging in aangelegenheden van de sharia. In wezen voortbouwend op dit idee, opent het boek van de Soedanese geleerde en advocaat Dr. Abdullahi Ahmed An Na’im, ‘Islam and the Secular State’, met deze bom van een verklaring: “Om moslim te zijn door overtuiging en vrije keuze, wat de enige manier is waarop men moslim kan zijn, ik heb een seculiere staat nodig.” Hij definieert een seculiere staat als volgt: “Met een seculiere staat bedoel ik een staat die neutraal is ten aanzien van religieuze doctrine, een die niet beweert of pretendeert de sharia – de religieuze wet van de islam – te handhaven, simpelweg omdat naleving van de sharia niet kan worden afgedwongen door angst voor staatsinstellingen of nep om hun functionarissen te sussen.” An Na’im stelt dat het streven naar een seculiere staat een religieuze verplichting is voor elke moslim. Zijn idee van secularisme is niet het Franse idee van secularisme of zelfs wat hij – vermoed ik – het Turkse model zou noemen dat Kemal Ataturk introduceerde. Hij lijkt te geloven in de absolute neutraliteit van de staat. An Na’im beschouwt het hele idee van een islamitische staat als bedrieglijk en een niet-starter. Hij lijkt inderdaad te suggereren dat een dergelijk idee zelf is gebaseerd op het Europese model van natiestaat en positief recht, dat volledig in strijd is met islamitische tradities.
Het spreekt vanzelf dat al onze zorgen over de bescherming van de islam in Pakistan geen sanctie vinden in de klassieke islamitische doctrine. Onze hang naar wetgeving in naam van de islam en versmelting van religie en staat is het resultaat van een diepgewortelde onzekerheid waar niemand iets aan heeft. Het dient geen enkele echte zaak van de islam. Het enige dat het heeft gedaan, is de vooruitgang van dit land vertragen en zal dat in de nabije toekomst blijven doen. Pakistan zelf is opgericht om de economische en politieke rechten te beschermen van de gebieden met een moslimmeerderheid in het subcontinent, die bang waren voor marginalisering door een door hindoes gedomineerd centrum. De grondgedachte was nooit om een onverdraagzame theocratie te creëren die minderheden vervolgt in naam van religie, en evenmin om een achterlijke, door priesters bereden staat te creëren die de vooruitgang van zijn burgers zou dwarsbomen, waarvan de overgrote meerderheid moslim is. De theocratisering van Pakistan verslaat inderdaad de grondgedachte van Pakistan, namelijk de economische opleving van wat een achterlijke gemeenschap was die bang was voor marginalisering. In plaats daarvan hebben we de marginalisering van minderheden in Pakistan alleen bereikt door ze te degraderen tot tweede-, derde- en zelfs vierderangsburgers.
Pakistan verloor zijn heerschappijstatus op 23 maart 1956 en werd een republiek door de afkondiging van de vuurrepublikeinse grondwet. Onder deze grondwet werd Pakistan uitgeroepen tot een islamitische republiek, zoals het nu is, maar als het ging om de rol van de islam in de staat, verschilde de grondwet van 1956 aanzienlijk van de grondwet van 1973. Er was duidelijk het feit dat het kantoor van de premier openstond voor alle burgers van Pakistan, waarbij alleen het kantoor van de president was gereserveerd voor moslims.
Apologeten voor het schaamteloos theocratische karakter van de Grondwet van 1973 verwerpen dit door te zeggen dat de Grondwet van 1956 alle uitvoerende macht toevertrouwde aan de president en dat daarom de Grondwet van 1973 geen verandering bracht door de deur voor religieuze minderheden te sluiten ten opzichte van de premier. Dit is een verkeerde opvatting. De taal die in 1956 werd gebruikt, was vergelijkbaar met de Indiase grondwet. De president moest op advies handelen en dat was het geval in de twee oneven jaren van werking van de grondwet voordat president Iskandar Mirza een staatsgreep pleegde tegen dezelfde grondwet door deze in te trekken (iets waartoe hij niet bevoegd was). Het was overduidelijk toen de favoriete premier van Iskandar Mirza, Muhammad Ali, de motie van wantrouwen verloor en HS Suhrawardy, de leider van de Awami League, de regering vormde.
Er zijn andere zeer belangrijke aspecten van de grondwet van 1956 versus de grondwet van 1973 die over het hoofd worden gezien. De grondwet van 1956 had geen staatsgodsdienst omdat men ervan uitging dat staten geen staatsgodsdiensten hebben, individuen wel. Het woord islamitisch komt twee keer voor in het document, een keer in de preambule (dat was de resolutie van de doelstellingen) waar staat: “Overwegende dat de stichter van Pakistan, Quaid-i-Azam Mohammad Ali Jinnah, verklaarde dat Pakistan een democratisch staat gebaseerd op islamitische beginselen van sociale rechtvaardigheid” en de tweede wanneer deze in artikel 1 staat: “Pakistan wordt een Federale Republiek die bekend staat als de Islamitische Republiek Pakistan, en wordt hierna Pakistan genoemd.
Dit punt is door geen enkele geleerde van de constitutionele geschiedenis van Pakistan naar voren gebracht, ook al was het belangrijk genoeg voor zowel de grondwetgevende vergadering van 1973 om haar locatie binnen de preambule te wijzigen als voor generaal Zia in 1984 om deze verwijzing naar Jinnah helemaal uit te wissen in de materiële vorm . Dus deze verwijzing bestaat als een bijzaak in de preambule met de woorden “trouw aan” in tegenstelling tot “terwijl”. Het wordt hoog tijd dat constitutionele geleerden deze discrepantie tussen de oorspronkelijke resolutie van de doelstellingen en hoe deze zich in onze huidige grondwet voordoet, zowel als preambule als als inhoudelijk onderdeel, aan de orde stellen.
Er zijn nog drie andere grote verschillen tussen de twee grondwetten die schokkend zijn. De ambtseed onder de grondwet van 1956 had geen religieuze inhoud. Zelfs de president van Pakistan, die moslim moest zijn, had geen eed afgelegd waarin hij bevestigde of zwoer dat hij moslim was. De eden waren volledig seculier en er was geen verwijzing naar God of godheid in overeenstemming met het beroemde amendement van Jinnah waarbij de verwijzing naar God werd weggenomen. Er was een bepaling die een ambtsdrager toestond om te bevestigen of te zweren. Jinnah had het woord ‘zweren’ in de oorspronkelijke ambtseed veranderd in ‘bevestigen’. De betekenis van die verandering is duidelijk voor advocaten. Opvallend was dat geen van de ambtseeds enige verwijzing naar enige islamitische ideologie had. Veel leden van de constituerende vergadering die de grondwet van 1956 hebben opgesteld, hadden deel uitgemaakt van de Pakistaanse beweging.
De grondwet van 1956 had, net als de grondwet van 1973, een weerzinwekkende clausule, dwz dat er geen wetten konden worden gemaakt die in strijd waren met islamitische bevelen. De uiteindelijke arbiter was echter de wetgevende macht zoals deze schijnbaar was onder de oorspronkelijke grondwet van 1973, die, na het Zia-regime, de federale sharia-rechtbank introduceerde om te oordelen over de wijsheid van de wetgevende macht over islamitische bevelen. Volgens de grondwet van 1956 moest er een adviesorganisatie komen voor islamitisch onderzoek, waarvan de kosten moesten worden gedekt door een speciale belasting die moest worden geheven aan moslims en niet aan niet-moslims. Volgens de grondwet van 1973 is de Raad voor Islamitische Ideologie permanent blijven bestaan en worden de kosten gedragen door alle burgers van Pakistan, zowel moslims als niet-moslims.
Het meest buitengewone verschil is het fundamentele recht op vrijheid van meningsuiting en meningsuiting, namelijk artikel 8 van de grondwet van 1956 en artikel 19 van de grondwet van 1973. Er is geen uitzondering op basis van de glorie van de islam onder de grondwet van 1956. Die nieuwigheid werd geïntroduceerd door de grondwet van 1973. Een wet zoals 295 B of C of 298 B of C kon niet wettelijk worden gehandhaafd onder de grondwet van 1956.
De grondwet van 1956, die dicht bij de oprichting van Pakistan werd opgesteld, bracht op een nogal elegante manier de behoeften van een moderne democratische staat die op de hoogte was van zijn niet-islamitische minderheden in evenwicht met die van zijn moslimmeerderheid. De grondwet van 1973 instrumentaliseerde moslimmeerderheidstendensen en veranderde Pakistan in een theocratie. Er is te veel water onder de brug doorgegaan om de theocratische aard van de staat waarin we leven om te keren, maar het is belangrijk om te onthouden dat er andere manieren waren om staat en religie in evenwicht te brengen.
Niettemin creëren beide grondwetten onderscheid op basis van religie. Het is doorgesijpeld in het dagelijks leven. Elke religieuze minderheid in Pakistan hoeft bijvoorbeeld niet alleen zijn of haar religie op het NIC-aanvraagformulier te vermelden, maar moet ook aangeven dat hij of zij geen moslim is. De zaak is echter niet alleen psychologisch. Het betekent dat moslims op de een of andere manier de natuurlijke echte burgers en eigenaren van dit land zijn en hindoes, sikhs, christenen, hindoes enzovoort, enzovoort, zijn slechts krakers. Dit is enigszins verwant aan het beleid van Andrew Jackson met betrekking tot Cherokee-indianen. Net als de Cherokee-indianen wonen hier al duizenden jaren hindoes en religieuze minderheden. Toch worden ze in hun eigen huis als vreemden behandeld.
Er zijn rechters die hebben geprobeerd de huidige grondwet te interpreteren om de exclusieve aanspraken in te perken van degenen die Pakistan willen zien veranderen in een theocratie. Het acht pagina’s tellende arrest van opperrechter van Islamabad Athar Minallah in de Aurat March-zaak is een belangrijke beslissing als het gaat om de interpretatie van islamitische bepalingen van de Pakistaanse grondwet, niet alleen als het gaat om vrouwen, maar in het algemeen met betrekking tot de uitgebreide interpretatie van islamitische bevelen om maximale mensenrechten mogelijk te maken. De indieners beriepen zich op de clausule van de Doelstellingsresolutie waarin staat: “Waarin de moslims in staat zullen worden gesteld om hun leven te ordenen in de individuele en collectieve sferen in overeenstemming met de leerstellingen en vereisten van de islam zoals uiteengezet in de Heilige Koran en de Soennah. Hier was het belangrijkste deel dat de indieners misten dat het gebruikte woord “ingeschakeld” en niet “afgedwongen” is. De eerste geeft een element van keuze aan moslims van Pakistan om al dan niet hun leven te ordenen in overeenstemming met de koran en de soennah. Dit is in overeenstemming met het koranische bevel “Er is geen dwang in religie” (Al Baqarah 256) en met artikel 20 van de Grondwet. Dit principe omvat expliciet het idee van religieuze vrijheid om zowel religieus als niet religieus te zijn. Indachtig dit basisdocument, bevatte de grondwet van 1956 van de Islamitische Republiek Pakistan geen religieuze eed, zelfs niet voor de president, die volgens die grondwet een moslim moest zijn. De vereiste was dus niet persoonlijk geloof of geloofsbelijdenis, maar moslims als een klasse in een staat die zichzelf cultureel en politiek definieerde als een islamitische republiek. Uiteraard voegde de grondwet van 1973 een religieuze eed toe voor president en premier en deze werd verder gewijzigd na 1974 en tijdens het militaire bewind van generaal Zia. Toch is het principe breder dan alleen eden. Hoewel de Islamitische Republiek een speciale verplichting heeft om haar moslimburgers ruimschoots de gelegenheid te geven hun geloof te praktiseren volgens hun eigen sektarische overtuiging, moet dit worden afgewogen met een soortgelijke positieve verplichting om minderheden toe te staan hun geloof te praktiseren en te belijden en hun cultuur te ontwikkelen vrij. Ik heb me in een vorig artikel uitgebreid verdiept in het gebruik van het woord ‘vrij’. Onnodig te zeggen dat het gebruik van het woord ‘vrij’ het idee van absolute religieuze vrijheid voor religieuze minderheden in Pakistan bevestigt, een idee dat helaas opvalt door zijn afwezigheid in Pakistan. Evenzo, zoals hierboven vermeld, verleent het woord “in staat” elke moslim een element van keuze dat niet kan en mag worden ondermijnd. Verzoekers beriepen zich ook op een beleidsbeginsel, maar het beleidsbeginsel onder de Grondwet is niet te rechtvaardigen omdat dergelijke principes afhankelijk zijn van de beschikbaarheid van fondsen en als zodanig gebruikt de islamitische manier van leven ook het woord “in staat stellen” en niet “afdwingen”. Om deze juridische hindernis te overwinnen, vertrouwden de indieners op het woord ‘ideologie van Pakistan’ en baseerden zich op sectie 123-A van het Pakistaanse strafwetboek. Sectie 123-A is een slecht opgestelde wet, die tot doel had het koloniale regime van vóór 1947 in stand te houden. De eervolle opperrechter van het Hooggerechtshof van Islamabad had in het geval van de demonstranten in Islamabad al opgemerkt dat sectie 123-A onverenigbaar is met een moderne democratische staat. De woorden “ideologie van Pakistan” komen niet rechtstreeks voor in de tekst van de grondwet, behalve als onderdeel van de eden die worden afgelegd. Daarom is er geen echte consensus over wat het betekent. Bovendien maakt elke verwijzing naar het Wetboek van Strafrecht het tot een strafzaak onderworpen aan een strafrechter en daarom niet afdwingbaar volgens de grondwettelijke jurisdictie van het Hooggerechtshof. Het lijkt erop dat er niet veel aandacht is besteed aan de petitie die haastig was opgesteld om onnodige hindernissen op te werpen voor de Aurat-mars. al opgemerkt dat artikel 123-A onverenigbaar is met een moderne democratische staat. De woorden “ideologie van Pakistan” komen niet rechtstreeks voor in de tekst van de grondwet, behalve als onderdeel van de eden die worden afgelegd. Daarom is er geen echte consensus over wat het betekent. Bovendien maakt elke verwijzing naar het Wetboek van Strafrecht het tot een strafzaak onderworpen aan een strafrechter en daarom niet afdwingbaar volgens de grondwettelijke jurisdictie van het Hooggerechtshof. Het lijkt erop dat er niet veel aandacht is besteed aan de petitie die haastig was opgesteld om onnodige hindernissen op te werpen voor de Aurat-mars. al opgemerkt dat artikel 123-A onverenigbaar is met een moderne democratische staat. De woorden “ideologie van Pakistan” komen niet rechtstreeks voor in de tekst van de grondwet, behalve als onderdeel van de eden die worden afgelegd. Daarom is er geen echte consensus over wat het betekent. Bovendien maakt elke verwijzing naar het Wetboek van Strafrecht het tot een strafzaak onderworpen aan een strafrechter en daarom niet afdwingbaar volgens de grondwettelijke jurisdictie van het Hooggerechtshof. Het lijkt erop dat er niet veel aandacht is besteed aan de petitie die haastig was opgesteld om onnodige hindernissen op te werpen voor de Aurat-mars. elke verwijzing naar het Wetboek van Strafrecht maakt het een strafzaak onderworpen aan een strafrechter en daarom niet afdwingbaar onder de grondwettelijke jurisdictie van het Hooggerechtshof. Het lijkt erop dat er niet veel aandacht is besteed aan de petitie die haastig was opgesteld om onnodige hindernissen op te werpen voor de Aurat-mars. elke verwijzing naar het Wetboek van Strafrecht maakt het een strafzaak onderworpen aan een strafrechter en daarom niet afdwingbaar onder de grondwettelijke jurisdictie van het Hooggerechtshof. Het lijkt erop dat er niet veel aandacht is besteed aan de petitie die haastig was opgesteld om onnodige hindernissen op te werpen voor de Aurat-mars.
Het oordeel van rechter Minallah is in lijn met het denken van twee vooraanstaande juridische geesten in de geschiedenis van Pakistan, Sir Zafrullah Khan en rechter AR Cornelius. De eerste schreef een traktaat genaamd Islam en mensenrechten en liet zien hoe zijn bijdragen aan de VN-Verklaring van de Rechten van de Mens door de islam werden geïnspireerd en hoe het idee van universele mensenrechten verzoend moet worden met islamitische bevelen. Rechter AR Cornelius, zelf christen, zag de islamitische ideeën over rechtvaardigheid als complementair en interpreteerde de islam als een bevrijdingstheologie voor de Pakistaanse jurisprudentie.