Evangelisten houden net zoveel van geweren als van God. Dat is een probleem voor Amerika.

Odessa, Texas massale schietreacties verbinden evangelische christenen en geweren

Wanneer wapens zulke positieve (zelfs heilige) gevoelens van veiligheid en nationale verbondenheid oproepen, is het dan een wonder dat zoveel evangelicalen weigeren de wapenbeheersing te overwegen?

De namen en datums veranderen, maar het verhaal blijft hetzelfde: weer een massaslachtoffer , een nieuwe periode van shock, verdriet en zoeken naar zielen voor de natie. Net als uurwerk komen de gebruikelijke indelingen naar voren , met tegenstrijdige antwoorden over hoe we dit weer kunnen voorkomen.

Texas maakte in augustus twee massale schietpartijen mee . We schreven deze column in de nasleep van de eerste schietpartij, in El Paso op 4 augustus. Maar voordat het verscheen, was er nog een massale schietpartij – deze keer in Odessa , op 31 augustus. Zoals we allemaal konden verwachten gezien hoe tragisch gebruikelijk (zelfs cliché) deze gebeurtenissen worden steeds meer, onmiddellijke reacties van publieke figuren op het bloedbad in Odessa volgden dezelfde trend als die we enkele weken eerder na El Paso waarnamen.

President Donald Trump heeft, zoals hij na andere schietpartijen heeft gedaan, gedachten en gebeden aangeboden, maar geen beloften over hoe hij zal reageren. Op zondag zei hij dat de schietpartij in Odessa “echt niets heeft veranderd” over hoe wetgevers de wetgeving inzake wapenbeheersing naderen. Gezien Trump’s steun en vervolgens verzet tegen de wetgeving inzake wapenbeheersing in de weken na de schietpartij in El Paso (maar vóór Odessa), zijn zijn meest recente opmerkingen niet verrassend.

Meer verrassend voor sommigen is misschien de prominente rol van religieuze retoriek en redenering in de reacties van leiders op geweld door wapens. Geleerden die deze kwesties de afgelopen jaren hebben bestudeerd, erkennen nu echter dat we onze nationale verdeeldheid over wapens niet kunnen begrijpen zonder de krachtige rol te erkennen die religie in het leven van Amerikanen speelt.

Geen enkele religieuze groepering is standvastiger in hun steun voor Trump en heeft een meer centrale rol gespeeld in debatten over wapengeweld dan evangelische protestanten.

En terwijl een recente enquête blijkt Republikeinen Approva l van de omgang met pistool beleid dat onder zijn laagste in de GOP Trump, heeft geen enkele religieuze groep meer standvastig geweest in hun steun voor Trump en is van een meer centrale rol in de discussies over wapengeweld dan evangelische protestanten . Dit is geen toeval, want als het gaat om wapens in Amerika, staan ​​Evangelisten los van alle andere Amerikanen in wat zij geloven dat pistoolgeweld veroorzaakt, wat zij denken dat we moeten doen om het te stoppen en vooral hoe wapens hen voelen.

Minder dan 24 uur na het bloedbad in Texas en Ohio begin augustus verscheen Dan Patrick, de luitenant-gouverneur van Texas en een evangelische christen, op ‘Fox & Friends’ en veroordeelde hij ‘deze slechte daad’, die hij de schuld gaf aan ‘een video game-industrie die jonge mensen leert te doden ‘en God niet langer een centraal onderdeel van de Amerikaanse cultuur is.

“De helft van het land maakt zich op om naar de kerk te gaan, en toch laten we onze kinderen morgen niet eens op onze scholen bidden,” zei Patrick. “Zolang we alleen God blijven loven en naar God kijken op een zondagochtend en hem de andere zes dagen van de week van het stadsplein op onze scholen schoppen, wat verwachten we? Wat verwachten we? ‘

Het blijkt dat Patrick’s opvattingen op grote schaal worden gedeeld onder Amerikaanse Evangelisten. Aan de hand van gegevens van de Baylor Religion Survey 2014 , een nationale steekproef van Amerikanen, kunnen we onderzoeken wat Evangelisten denken “veel” bijdraagt ​​aan wapengeweld en dit vergelijken met wat andere Amerikanen denken (ontdek meer over de enquête door te klikken op op de hyperlink). Hoewel deze enquête nu vijf jaar oud is, blijft het de enige nationale enquête met hoogwaardige godsdienstvragen en een brede verzameling maatregelen die betrekking hebben op attitudes ten opzichte van geweren en geweergeweld.

Een paar patronen vallen duidelijk op in ons onderzoek. Ten eerste gelooft meer dan 74 procent van de Evangelisten (bijna 40 procent meer dan andere Amerikanen) dat ‘de afwezigheid van God op onze openbare scholen en plaatsen’ ‘veel’ bijdraagt ​​aan geweergeweld, bijna een woord-voor-woord echo van Dan Patrick’s verklaring.

Voor een duidelijke meerderheid van Evangelisten maakt de groeiende goddeloosheid van Amerika geweergeweld mogelijk.

Voor een duidelijke meerderheid van Evangelisten, maakt de groeiende goddeloosheid van Amerika – niet alleen geïllustreerd door dalende kerkbezoek maar door de afnemende invloed van religie in het dagelijks leven – geweld door wapens mogelijk. Elders laten we zien dat hun overweldigende trouw aan het christelijke nationalisme ertoe leidt dat Evangelisten het wapendebat in deze termen omkaderen.

Ten tweede zien we dat minder dan de helft (44 procent) van alle Evangelisten gelooft dat de beschikbaarheid van wapens veel te maken heeft met geweergeweld. Het grotere probleem is volgens hen het gebrek aan God in het hart van de Amerikanen.

Na de schietpartijen in Odessa tweette staat Rep. Matt Schaefer :

Godless, depraved hearts. That IS the root of the problem. Every person needs a heart transformed by faith in God through Jesus. May God be near to those suffering in Odessa and Midland, and everywhere that evil has struck a blow. #txlege

— Matt Schaefer (@RepMattSchaefer) September 1, 2019

Je ziet hetzelfde perspectief in de reactie van evangelisch leider Franklin Graham op 7 augustus op de schietpartij in El Paso en die in Dayton, Ohio, hetzelfde weekend.

Where does all this hate come from? It is so sad that 31 people died last week as a result of mass shootings. Our inner cities across this country are war zones. This hate doesn’t come from the barrel of a gun or the blade of a knife, it comes from the human heart.

— Franklin Graham (@Franklin_Graham) August 7, 2019

Ten slotte kunnen we zien dat bijna tweederde (64 procent) van de Evangelisten het met Patrick eens is dat mediageweld – films of videogames – bijdraagt ​​aan wapengeweld in de Verenigde Staten, ondanks de afwijzing van dit causale verband door de meeste criminologen die geweld bestuderen in populaire media. Dit is aanzienlijk hoger dan alle andere Amerikanen.

Het is duidelijk dat evangelische protestanten bij het uitleggen van wapengeweld in de Verenigde Staten naar heel andere onderliggende oorzaken kijken dan andere Amerikanen. Dit leidt hen natuurlijk tot verschillende suggesties over hoe we geweld tegen wapens moeten aanpakken.

Op de vraag naar mogelijke oplossingen voor massale schietpartijen, en met name wapenbeheersing, bagatelliseerde Patrick het verbod op wapens of aanvalswapens. In plaats daarvan zei hij dat zwaarbewapende burgers de vernietiging zullen beperken. Meerdere keren tijdens het interview beweerde Patrick dat we dit niet kunnen en mogen ‘politiseren’.

Bij het verklaren van wapengeweld in de Verenigde Staten, kijken evangelische protestanten naar heel andere onderliggende oorzaken dan andere Amerikanen.

Talloze evangelische voorgangers van megachurch , zoals Greg Laurie, Robert Jeffress en Jack Graham, herhaalden dit sentiment; het politiseren van deze schietpartijen zal naar hun mening nooit gewapend geweld oplossen.

Evangelisten in heel Amerika zijn het daarmee eens. Op de vraag naar mogelijke oplossingen voor wapengeweld, geven minder Evangelisten (52 procent) de voorkeur aan een verbod op semi-automatische wapens dan de rest van Amerika (63 procent). En minder Evangelisten zijn voorstander van een betere screening op geestelijke gezondheid van kopers van wapens, een verbod op munitieklemmen met een hoge capaciteit of een verbod op handwapens behalve door de politie.

Rep. Schaefer illustreert deze standpunten opnieuw . Op de dag van de schietpartij in Odessa verklaarde hij krachtig zijn verzet tegen elke vorm van wapenbeheersing ten gunste van andere opties .

I say NO to “red flag” pre-crime laws. NO to universal background checks. NO to bans on AR-15s, or high capacity magazines. NO to mandatory gun buybacks. 3/6

— Matt Schaefer (@RepMattSchaefer) September 1, 2019

What can we do? YES to praying for victims. YES to praying for protection. YES to praying that God would transform the hearts of people with evil intent. YES to fathers not leaving their wives and children. YES to discipline in the homes. 4/6

— Matt Schaefer (@RepMattSchaefer) September 1, 2019

Maar het idee dat Evangelisten deze kwestie niet willen ‘politiseren’, zoals de bovenstaande citaten suggereren, klopt niet. Het zijn eerder bepaalde politieke oplossingen waartegen zij zich verzetten.

Evangelisten zijn veel minder geïnteresseerd in wetten die het aantal wapens beperken of beperken wie ze kan kopen. Maar Evangelisten zijn meer voorstander van beleid dat het aantal ‘good guys with guns’ (bewakers, leraren en schoolambtenaren, alle gezagsgetrouwe burgers) verhoogt.

Schaefer gaf bijvoorbeeld blijk van zijn onverzettelijke steun om “elke wetsgetrouwe alleenstaande moeder het recht te geven om een ​​pistool te dragen om haar en haar kinderen te beschermen zonder toestemming van de staat, en hetzelfde voor alle andere wetsgetrouwe Texanen van leeftijd”.

Met andere woorden, de oplossing voor massale schietpartijen voor Evangelisten gaat minder over het elimineren van de mogelijkheid van geweergeweld (waar evangelische leiders vaak snel op wijzen, kan niet worden gedaan), maar om ervoor te zorgen dat kwaad geweergeweer kan worden overwonnen met “rechtvaardig” geweer geweld.

Dus waarom zijn Evangelisten zo verschillend van andere Amerikanen wat betreft wapens? Een verklaring is vanwege hoe ze zich door wapens voelen.

Aanzienlijk meer Evangelisten met wapenbezit dan alle andere Amerikanen met wapenbezit melden dat het bezitten van een wapen hen een veilig (77 procent), zelfverzekerd (59 procent), patriottisch (48 procent) en waardevoller voor hun gezin (44 procent) geeft en hun gemeenschap (41 procent).

Voor Evangelisten met wapenbezit, althans meer dan andere Amerikanen met wapenbezit, gaan wapenbezit en -rechten hand in hand met een Amerikaan en een goede burger te zijn.

De alomtegenwoordige christelijke nationalistische ideologie en retoriek in de evangelische subcultuur neigt hen ertoe hun tweede wijzigingsrechten als heilig te beschouwen , door God overgedragen ten behoeve van de natie (wat ons helpt te begrijpen waarom het bezitten van een pistool hen vreemd genoeg patriottischer zou laten voelen) .

Maar naast hun meer ‘spirituele’ zorgen, zijn sociale en psychologische factoren ook van belang voor degenen in de evangelische subcultuur. Wapenbezit is een uiting van maatschappelijke verantwoordelijkheid en helpt hen zich nuttig te voelen voor degenen waar ze om geven. En het zorgt ervoor dat ze zich veilig en zelfredzaam voelen.

Wanneer wapens zulke positieve (zelfs heilige) gevoelens van veiligheid en nationale verbondenheid oproepen, is het dan een wonder dat zoveel Evangelisten weigeren wapenbeheersing te beschouwen als een mogelijke oplossing voor de Amerikaanse massa-epidemie?