Indignatie redactie 
Frankrijk worstelt met het heilige principe van vrijheid van meningsuiting, aangezien het moord als een middel tot expressie behandelt.
De Franse natie heeft zijn onvoorwaardelijke afschuw en afkeer uitgesproken over de brute moord op een leraar afgelopen vrijdag door een misleide fanaticus die ervan overtuigd was dat hij een soort van goddelijk verordende gerechtigheid toepaste. Elke misdaad gericht tegen een persoon vanwege zijn of haar overtuigingen of standpunten over kwesties van politieke betekenis, verwondt effectief de menselijke collectiviteit zelf. Het ontkent de meest fundamentele principes van elke menselijke samenleving.
We leven in een samenleving waarin dit soort handelingen vaak genoeg worden herhaald om de middelen te zoeken om de psychologie erachter te begrijpen. De samenleving reageert in eerste instantie meestal met een gevoel van ontzetting en angst. Het probeert zijn emotie te zuiveren voordat hij de betekenis achter dergelijke daden probeert te achterhalen. In de openbare boekhouding die volgt, komen onvermijdelijk twee extreme reacties naar voren.
De eerste komt van degenen die zich concentreren op het feit dat de motivatie van de dader voortkwam uit de perceptie van een echt onrecht dat moet worden aangepakt. Omdat elke daad van geweld, inclusief huiselijke misdrijven, een betekenis en een motief bevat, is deze analyse gerechtvaardigd. Het wordt extreem zodra de focus op begrip leidt tot het afdoen van de daad als een onwettige vorm van protest of zelfs rechtvaardigen als een oorlogsdaad.
De reactie aan het andere uiterste komt van degenen die de handeling gebruiken om verantwoordelijkheid uit te breiden naar hele groepen mensen. Dit beschuldigt impliciet en soms expliciet een aanzienlijk deel van een hele gemeenschap ervan dergelijke daden goed te keuren, zodat andere individuen worden aangemoedigd om soortgelijke daden te plegen. De veronderstelling is objectief waar in tijden van politieke of culturele botsing, hoewel ze meestal van toepassing is op een beperkt aantal individuen. Het wordt extreem wanneer het medeplichtigheid toeschrijft aan een hele gemeenschap en daarmee een bedreiging vormt voor vergelding die buiten het bereik van het strafrecht valt.
Helaas verschijnen beide extreme reacties onvermijdelijk in de nasleep van misdaden als deze. Op dit moment heeft niemand medeplichtigheid opgeëist of geprobeerd de moord te rechtvaardigen, zeker niet de moslimgemeenschap van Frankrijk. De hele politieke klasse in Frankrijk heeft zich gemobiliseerd om de daad categorisch te veroordelen en weigert enige sympathie te tonen voor de mogelijke motieven van de moordenaar. Sommige politici hebben echter een mogelijkheid ontdekt om van de schok gebruik te maken om hun eigen doeleinden te bereiken.
Emmanuel Macron heeft lang de electorale waarde ingezien van wantrouwen over de moslimgemeenschap in Frankrijk. De president hernieuwde onlangs zijn poging om een anti-immigrantenstandpunt in te nemen in afwachting van de verkiezingen van 2022. Zodra het nieuws van de moord op de leraar bekend werd, noemde Macron het ‘een terroristische aanslag’. Premier Jean Castex beweerde de diepere, bredere motieven van de overleden moordenaar te begrijpen: “Het secularisme, de ruggengraat van de Franse Republiek, was het doelwit van deze verachtelijke daad.”
Macron slaagde erin te suggereren dat de schuld moet worden gelegd bij een grote categorie mensen die hetzelfde wereldbeeld delen. “Ze zullen nooit slagen,” beweerde hij. “Obscurantisme zal niet winnen.”
Hier is de 3D-definitie van vandaag:
Obscurantisme:
Een beledigende term die door dogmatische rationalisten wordt gebruikt om andere mensen te veroordelen omdat ze zich niet houden aan al hun dogma’s, inclusief hun politieke opvattingen, waarvan ze stellig geloven dat ze de wetenschappelijke waarheid en filosofische correctheid vertegenwoordigen.
Contextuele opmerking
Merriam-Webster biedt deze definitie van obscurantisme: “verzet tegen de verspreiding van kennis: een beleid waarbij kennis wordt onthouden aan het grote publiek.” Macron combineert de moord op een leraar met een aanval op de kennis zelf. Maar in het tijdperk van geavanceerde hyperrealiteit proberen regeringen, waaronder die van Emmanuel Macron, systematisch de verspreiding van kennis te onderdrukken die ze onaangenaam vinden, terwijl ze, in naam van de nationale veiligheid, achterhouden voor de algemene publieke kennis die ze te kostbaar achten om te delen. Ze manipuleren ook de media om kennis te verspreiden die de overtuigingen die bij hun ideologie horen, troost.
De achtergrond van dit verhaal onthult een reeks gebeurtenissen die twee geloofssystemen in twijfel trekken: het ene dogmatisch religieus, het andere dogmatisch seculier. De moordenaar geloofde dat de leraar, die beweerde de cartoon te gebruiken om het seculiere dogma van “vrijheid van meningsuiting” te illustreren, een actieve ongelovige was die de islam aanviel in de klas. De cartoon in kwestie beeldde Mohammed af met de boodschap “a star is born” op zijn blote billen. Het aanwezige moslimmeisje zag dit als pornografisch.
De leraar had zijn cursus over vrijheid van meningsuiting kunnen geven op de manier waarop het onderwijs dat al eeuwen doet, door mondeling toe te lichten over de gebeurtenissen rond de aanslag in 2015 op de kantoren van het satirische tijdschrift Charlie Hebdo. Maar in ons tijdperk van audiovisuele media koos hij ervoor om een visuele prop te gebruiken. In de wetenschap dat de beelden voor sommigen giftig kunnen zijn – een van zijn studenten raadde hem af om de foto te laten zien – in plaats van van koers te veranderen, nam hij het buitengewone initiatief om moslimkinderen uit te nodigen de kamer te verlaten. Omdat een meisje besloot te blijven en vervolgens aan haar ouders beschreef wat ze had gezien, veroorzaakte de les een publiek schandaal. De school probeerde het probleem aan te pakken in een reeks bijeenkomsten.
Geen van de commentatoren schijnt te hebben opgemerkt dat de suggestie van de leraar dat de moslims de kamer verlaten, weliswaar als vrijwillig beschouwd, een verdeeldheid zaaiende, vernederende en discriminerende daad was. Stel je het effect voor van een Duitse leraar in de jaren dertig die Joodse kinderen uitnodigde om de kamer te verlaten voor een les over de ” ouderlingen van Zion “. Of een leraar op een Amerikaanse school die christelijke kinderen uitnodigt om de kamer te verlaten tijdens een geïllustreerde les over pornografie in de moderne wereld. Welke verantwoordelijke opvoeder zou zo weinig culturele delicatesse kunnen missen dat hij de psychologische impact van een dergelijk initiatief niet inschat?
De regering van Macron noemt dit een aanval op het secularisme. De absurditeit van de klacht wordt duidelijk als we bedenken dat de inhoud van de les, geïllustreerd door controversiële beelden, verwijst naar religie. De Fransen hebben het idee van secularisme – laïcité – boven de status van het simpele principe van de scheiding van kerk en staat verheven . Het is een republikeins dogma geworden, met alle irrationaliteit die met enig ideologisch dogma gepaard gaat. Het dogma geeft twee interpretaties toe: dat neutraal secularisme de kwestie van religieuze overtuigingen uit het openbare leven bant en dat agressief secularisme aanspraak maakt op superioriteit boven religie.
De vermoorde leraar lijkt het tweede te hebben toegepast. Voor een geschiedenisleraar lijkt hij zich ook merkwaardig niet bewust te zijn van de historische context. Gedurende drie decennia heeft de westerse wereld de verontrustende dubbelzinnigheden ervaren van wat Samuel Huntington ‘de botsing der beschavingen’ noemde. Leraren in de huidige multiculturele samenlevingen moeten zich bewust zijn van gevarenzones en begrijpen hoe ze met gewone delicatesse moeten navigeren. Ze moeten zich er ook van bewust zijn dat in de specifieke Westerse cultuur van verergerd individualisme, losgeslagen individuen die besluiten dat ze een missie hebben, zich vaak gesterkt voelen door de cultuur zelf om de missie uit te voeren om hun identiteit te bewijzen.
Historische notitie
Het behandelen van deze moord als een misdaad door een losgeslagen persoon zou voor Macron geen electorale waarde hebben gehad. Hij moest het niet alleen politiek maar ook filosofisch maken. Het tijdschrift L’Obs citeert Macron als volgt: “Hij wilde de Republiek en de Verlichting omverwerpen. Dit is de strijd waarmee we worden geconfronteerd, en het is existentieel. “
Macron wil dat we geloven dat de 18-jarige huurmoordenaar een politieke en culturele revolutionaire bedoeling is, niet alleen om de Franse republiek omver te werpen, maar ook begiftigd is met de grotere historische missie om de meest trotse prestatie van het land, de 18e – eeuwse Verlichting, te annuleren. vuilnisbak van de geschiedenis Diderot, Voltaire, Montesquieu, Condorcet en de andere denkers van die tijd.
The Guardian rapporteerde deze observatie van Macron: “Een van onze landgenoten is vandaag vermoord omdat hij de leerlingen vrijheid van meningsuiting leerde, de vrijheid om te geloven en niet te geloven.” Is dat echt wat de leraar leerde? De Charlie Hebdo-affaire ging in wezen over de vrijheid om commerciële media te gebruiken om een groep gelovigen te schamen. Dat had een interessant onderwerp kunnen zijn om te verkennen als een kenmerk van de moderne geschiedenis. Het zou niet nodig zijn geweest om provocerende cartoons te tonen aan 13-jarigen, die in ieder geval te jong zijn om de economische en culturele ingewikkeldheden van de controverse te waarderen.
Een interessante historische ontwikkeling zou kunnen zijn geweest om de parallelle verschijnselen van Donald Trump en Charlie Hebdo, die meer dan één ding gemeen hebben, te benadrukken. Dat zou kunnen hebben bijgedragen aan een reflectie op de relatie tussen politiek en media. Maar niets van dat alles zou de zaak van Macrons toekomstige electorale kansen dienen.
