Hoe was Palestina vóór dit alles?

Palestina  Al meer dan 20 maanden zijn we met eigen ogen getuige van de genocide die Israël pleegt, zoals gedefinieerd door Joodse Israëliërs als Raz Segal, Omer Bartov, Amos Goldberg, Lee Mordechai, Daniel Blatman en Shmuel Lederman, maar ook door vertegenwoordigers van de Verenigde Naties en andere internationale experts.

Palestina  Het is de laatste fase van een hedendaagse geschiedenis van zionistisch-Israëlisch kolonialisme en Palestijnse dekolonisatie, die begon tussen eind 19e en begin 20e eeuw. Hele generaties werden geboren en gingen dood tegen deze internationale achtergrond.

Maar het is niet altijd zo geweest. Geweld, dood en vernietiging hoeven niet te worden begrepen als de onverbiddelijke kern van het leven in Palestina .

De oorsprong ervan ligt in de laatste decennia van de 19e eeuw, toen de zionistische beweging opkwam: een koloniaal nationalisme dat werd opgericht door een minderheid van Asjkenazische Europese Joden. Zij spraken namens het Jodendom, maar vertegenwoordigden het niet.

Beïnvloed door andere vormen van nationalisme uit die tijd, was het zionisme desalniettemin een “nationalisme zonder territorium ” en sloeg het daarmee de weg in van kolonialisme. De zionistische beweging beheerde een tijdlang verschillende territoria om het Joodse koloniale “thuisland” te vestigen, en de uiteindelijk gekozen locatie was Palestina.

Maar dit was geen leeg gebied, noch “een land zonder mensen”, zoals de zionistische beweging beweerde; het had al inwoners. En hoe was het leven in Palestina toen ?

In de 19e eeuw

Aan het einde van de 19e eeuw maakte Palestina deel uit van het Ottomaanse sultanaat en telde het een joodse bevolking van ongeveer 3-4%, een christelijke bevolking van 10-11% en een moslimbevolking van 85-86% – voornamelijk soennieten. Al deze gemeenschappen spraken Arabisch en leefden al meer dan duizend jaar samen in een Palestina dat gekenmerkt werd door diversiteit.

Na een bloeiperiode tussen de late middeleeuwen en het begin van de moderne tijd, kwam het sultanaat in de 19e eeuw in een laatste periode van verval terecht. Talrijke gebieden werden onafhankelijk en het regime leed nederlagen in diverse oorlogen.

In die tijd vormde het gebied waar we het over hebben geen aparte politieke structuur en stond het bekend als Zuid-Syrië, het Heilige Land, of, steeds vaker, als Filistijn/Falastin (Palestina) , een naam die al sinds de 5e eeuw v.Chr. wordt gebruikt . De Gazastrook bijvoorbeeld bestond niet als zodanig en zou dat pas worden na de Nakba – de “catastrofe” – van 1948, toen bijna twee derde van de inheemse Palestijnse bevolking werd verdreven en vluchtelingen werden. Zo’n 200.000 mensen zochten hun toevlucht in de Gazastrook.

In het Palestina van de late 19e eeuw waren vrijwel alle inwoners Arabieren (op basis van taalkundige en culturele identiteitscriteria) en hadden ze diverse religieuze overtuigingen. Ze woonden voornamelijk op het platteland, leefden traditioneel een vrij onafhankelijke levensstijl, staatsmacht en waren georganiseerd rond de familie en clan ( hamula ).

Een sjeik , die doorgaans de leider was van de sterkste hamula , vertegenwoordigde zijn clan en andere naburige clans bij hogere autoriteiten. Hij voerde politieke maatregelen van bovenaf uit en was bevoegd belastingen te innen, maar zijn rol was ook essentieel bij het beslechten van geschillen en het verzoenen van families .

Van platteland naar stad

De in de 19e eeuw vastgestelde wetten inzake grondbezit wijzigden bepaalde regimes voor grondbezit en -exploitatie , waarbij individuele juridische eigendomstitels werden geformaliseerd of talrijke grote landgoederen werden gevestigd. De eerste loonarbeidsbeurzen ontstonden in de landbouwsector en privébezit begon een privilege te worden.

Veel boeren ( fellahins ) en kleine stedelijke handelaren moesten hun eigendomsrechten verkopen aan landeigenaren of rijke stedelijke families. Veel van deze families ontdekten dat ze door speculatie een comfortabele winst konden maken, iets waar zionistische kopers later misbruik van zouden maken.

Niettemin bleef het gemeenschapsleven in de tweede helft van de 19e eeuw van fundamenteel belang voor de Palestijnse bevolking. Ondanks pogingen om het te verbieden, bleef het musha- systeem van vrijwillige collectieve gewaswisseling bestaan, waardoor de hele gemeenschap kon profiteren van het meest vruchtbare land wanneer het aan de beurt was en het gemeenschapsgevoel werd versterkt.

Met het Britse mandaat na de Eerste Wereldoorlog werd deze gemeenschappelijke landbouwmethode definitief afgeschaft.

Palestijnse internationalisering

Deze en andere gronden die in het bezit waren van verschillende stammen, werden voornamelijk bewerkt, met name olijven, granen, fruitbomen en katoen in de noordelijke regio. Palestina was ingebed in transnationale handelscircuits en genoot van aanzienlijke economische interactie met het buitenland. Gedurende de 19e eeuw nam de export van producten zoals granen, sesam, olijfolie, tabak en katoen toe. Maar het was de sinaasappelhandel in het gebied rond Jaffa die het meest groeide.

Daarnaast waren er nog andere belangrijke industriële en economische centra: de olijfhoutproductie in Bethlehem, de textielindustrie in Gaza en de glasindustrie in Hebron, het spoorweg-, industrie- en havencentrum van Haifa en alles wat te maken had met cultuur, communicatie en citrusexport in Jaffa.

In de laatste decennia van de 19e eeuw groeiden de export en import exponentieel en werd Palestina een toegangspoort tot de markten van de Levant.

Zo werd het gebied niet alleen synoniem met het Heilige Land. Voor de ontwikkeling van economische interactie waren nieuwe communicatienetwerken essentieel: wegen en spoorlijnen verbonden de belangrijkste steden van het gebied met aangrenzende gebieden en Europa. Er waren al regelmatige scheepvaartroutes tussen de havens en het Oude Continent.

Ook vanuit Marseille en Triëst kwamen er pakketreizen binnen, en reisbureaus zoals Cook & Sons, die toeristen en pelgrims naar Palestina vervoerden, begonnen te opereren. Verschillende internationale bedrijven verzorgden ook postdiensten.

Palestijns onderwijs

De Ottomaanse hervormingen uit de negentiende eeuw herstructureerden het openbare schoolsysteem naar Frans model. Hoewel ze erin slaagden het aantal leerlingen in het basisonderwijs te verhogen, werd hun impact beperkt doordat Turks de voertaal was. In de laatste jaren van het Ottomaanse Rijk ging ongeveer 34% van de schoolgaande jongens en 12% van de meisjes naar de basisschool.

Om naar de middelbare school te gaan, moesten jongeren naar Damascus reizen, terwijl ze voor de universiteit naar Istanbul moesten. De afstanden en beperkte toegang beperkten de mogelijkheden voor hoger onderwijs aanzienlijk .

De sociale mobiliteit werd echter beïnvloed. Sommige leden van de lokale elite sloten zich aan bij de keizerlijke bureaucratie en er ontstond een kleine stedelijke middenklasse die contact legde met de traditionele elites.

Bovendien kan het zo zijn dat christenen, joden en moslims op dezelfde scholen een gemeenschappelijke visie op de wereld om hen heen deelden.

Religieuze tolerantie

Het gebied werd gekenmerkt door religieus pluralisme en tolerantie. De toegang tot de heilige plaatsen van de drie monotheïstische religies verliep zonder problemen. Pas de komst van het zionistische kolonialisme bracht verandering in deze situatie.

Tussen 1850 en 1880 woonden ongeveer een half miljoen mensen in Palestina, een gebied van zo’n 27.000 vierkante kilometer. Zoals we in het begin al opmerkten, leefde de moslimmeerderheid naast christelijke en joodse minderheden . Het Ottomaanse systeem verleende een aanzienlijke mate van autonomie aan andere religies dan de officiële islamitische: het gaf hen staatserkenning, vertegenwoordiging en de bevoegdheid om te beslissen over zaken met betrekking tot eredienst, religieuze rechtvaardigheid, onderwijs en individuele status.

In Palestina waren populaire interpretaties van de drie grote religies diepgeworteld . Zoals in veel andere plaatsen rond de Middellandse Zee was geloof in boze geesten ( jinn in het Arabisch) of het boze oog niet ongebruikelijk. Palestijnse Arabieren, ongeacht hun religie, beschermden zich hiertegen vaak met de figuur die bekendstaat als de Hand van Fatima of Mirjam.

Aan de andere kant was de relatie tussen religieuze autoriteiten en gelovigen vaak tweerichtingsverkeer. De bevolking had contact met religieuze vertegenwoordigers en ging zelfs met hen in dialoog over interpretaties van heilige teksten.

Procesvoering en sociale gelijkheid

Op het platteland nam een ​​groot deel van de Palestijnse vrouwen, ondanks hun ondergeschiktheid aan een patriarchaal regime en het model van huiselijkheid, deel aan taken in de landbouw en het onderwijs, en nam ze beslissingen die hun leven beïnvloedden. Ze vormden een divers, evoluerend en mondig subject, dat het beeld van de passieve en onderdanige ‘Derde Wereld’ – en met name de moslimvrouw – dat nog steeds overheerst in talloze oriëntalistische, racistische en patriarchale perspectieven in het Noorden, demystificeerde.

Als voorbeeld van variabiliteit en diversiteit kan worden gesteld dat moslimvrouwen in de dorpen en arbeiderswijken van steden over het algemeen geen sluier droegen totdat deze plaatsen veelvuldig door buitenlanders werden bezocht of totdat er talrijke Europese zionistische kolonisten kwamen. Onder de rijke klassen gebeurde het tegenovergestelde; hoewel de sluier de norm was, kwamen er naarmate het einde van de 19e eeuw naderde steeds meer uitzonderingen.

In stedelijk Palestina konden de patriarchale structuren soepeler zijn , vooral in families van notabelen. Het dagelijks leven van de meeste vrouwen hing meer af van hun sociale klasse of sociale omgeving dan van hun religieuze overtuiging. In sommige opzichten waren de grenzen tussen mensen in Palestina nogal vaag.

Dat wil zeggen, tot de komst van het zionistische kolonialisme en de ontwikkeling van de nationaal-koloniale politieke beweging, bestond er geen intercommunaal conflict tussen de verschillende bevolkingsgroepen in Palestina. Ongeacht hun religie deelden alle mensen het land, communiceerden ze in het Arabisch en hadden ze op diverse manieren interactie met een wereld die steeds sneller veranderde door de komst van het industriële tijdperk.

Sterker nog, het gebied kende niet de golf van anti-Joodse sentimenten die in dezelfde periode in verschillende Europese regio’s heerste, en ook geen gewelddadige episodes zoals de pogroms in Oost-Europa of het tsaristische Zuid-Rusland. Bovendien werkten de verschillende gemeenschappen in Palestina op verschillende sociaal-economische terreinen s

Daarom is het noodzakelijk te onthouden dat we niet te maken hebben met een religieus of oud “conflict”, maar met een hedendaags en koloniaal conflict. Te midden van de gruwel van de huidige genocide is het ook belangrijk om het verleden vóór de komst van de zionisten te begrijpen en hoe eeuwenlang de coëxistentie tussen gemeenschappen het leven in Palestina heeft gevormd. De toekomst kan alleen het einde van de genocide en het kolonialisme inhouden, en gelijke rechten voor alle mensen, of ze nu Joods, Christelijk, Moslim of Atheïst zijn.