Nauwelijks nieuwe concepten, anarchisme en antifascisme worden vaak ten onrechte geassocieerd met chaos en geweld.
In het midden van de wereldwijde COVID-19 pandemie en antiracistische protesten, de Amerikaanse president Donald Trump, die door wetenschappers en journalisten gelijk eindelijk rond te komen om openlijk te bespreken als fascistisch, verklaarde dat de Verenigde Staten “zal worden aanwijzing van ANTIFA als een terroristische organisatie.” Trump gaf de schuld aan de plundering en vernietiging van eigendommen tijdens de protesten van een niet-bestaande organisatie, door elkaar te verwijzen naar ‘anarchisten’. Trump heeft zelfs een 75-jarige man die door de politie is geduwd , er valselijk van beschuldigd een “Antifa-provocateur” te zijn.
Nauwelijks nieuwe concepten, anarchisme en antifascisme worden vaak ten onrechte geassocieerd met chaos en geweld als gevolg van negatieve propaganda en een algemeen verkeerd begrip van de concepten. Terwijl anarchisme, antifascisme en antifa allemaal in het algemeen strijd tegen onderdrukking hebben, heeft elk zijn eigen geschiedenis, hoewel vaak overlappend, die ons kan helpen een politieke ideologie te situeren waarvan de tijd mogelijk na bijna een eeuw in ballingschap is gekomen.
Anarchisten geloven dat hiërarchieën onderdrukking veroorzaken en daarom willen ze de macht decentraliseren door op consensus gebaseerde democratie, waarvoor veel meer nodig is dan een gewone meerderheid van stemmen. Tegenwoordig zijn anarchisten ook antifascistisch – iets dat is geleerd in de Spaanse Burgeroorlog en de Tweede Wereldoorlog. Ze geloven in het algemeen in radicale gelijkheid en wederzijdse hulp via de lokale gemeenschap, en waarderen persoonlijke autonomie.
Antifascisme betekent de strijd tegen racisme, patriarchaat, klassenonderdrukking, kolonialisme, nationalisme, queerfobie en bekwaamheid – wat antifascisten de ruggengraat van het fascisme vinden. Hoewel Susan Sontag afraadt om ziekte als metafoor te gebruiken, voelt deze te midden van een wereldwijde pandemie passend: antifascisten kunnen beter worden begrepen als antilichamen van de democratische samenleving ter verdediging tegen virulent fascisme.
Het anarchistische ideaal
In zijn boek ‘The Open Society and Its Enemies’ onderscheidt de Duitse filosoof Karl Popper twee hoofdtypen van de regering, een waarbij verandering zonder bloedvergieten kan plaatsvinden, via sociale instellingen die ‘voorzien in middelen waarmee de heersers door de geregeerden kunnen worden ontslagen’. en die waarin heersers alleen door revolutie kunnen worden veranderd. De opties zijn dus democratie (vrijheid) of dictatuur (tirannie). Voor de anarchist moet de samenleving gebaseerd zijn op zowel consensus als instemming – en altijd op weg zijn naar een meer open samenleving.
Tijdens de Verlichting kon een radicaal idee dat mensen voorstelde, zichzelf opnieuw besturen: democratie. In de vroegmoderne iteratie gold dit idee van zelfbestuur alleen voor blanke mannen uit de middenklasse. Sommige vrouwen, zoals Olympe de Gouge en Mary Wollstonecraft, pleitten sterk voor de rechten van vrouwen en de afschaffing van de slavernij. Bij het zien van de nasleep van de Amerikaanse, Franse en Haïtiaanse revoluties raakten monarchen in heel Europa in paniek, met het argument dat anarchie zonder leiders alleen maar tot chaos zou leiden. In de kern bevorderde het concept van democratie een decentralisatie van de macht van de weinige naar de velen – het anarchistische ideaal.
Modern anarchisme kwam in beeld met het provocerende boek uit 1840 van Pierre-Joseph Proudhon: ‘What is Property? ‘ Die kwam om een uitbreiding van het oude gedeelde recht van’ de commons ‘voor te stellen. In de 19 e eeuwse Parijs, Proudhon een ontmoeting met de wil van Karl Marx en Michail Bakoenin. Vanaf het begin hadden anarchisten en communisten, ondanks dat ze links zaten, weinig geduld voor elkaar. Proudhon verwierp de autoritaire neigingen van Marx en Marx beschouwde Proudhon als een burgerlijke idealist. Beiden waren het eens over de gevaren van imperialisme en kapitalisme.
Peter Marshall stelt dat Proudhon zich een wereld voorstelde waarin arbeiders “hun eigen productiemiddelen zouden beheersen” en “zowel kleine als grote verenigingen zouden vormen” voor industrie en productie. Voor Proudhon zou de arbeider dus ‘niet langer een lijfeigene van de staat zijn, overspoeld door de oceaan van de gemeenschap’ en in plaats daarvan een ‘vrije man, echt zijn eigen meester, die op eigen initiatief handelt’ terwijl hij nog steeds op zijn hoede is aan zijn gemeenschap.
Proudhon zag de patriarchale familie als de oorsprong van autoritarisme en betreurde de dominantie van regeringen in het dagelijks leven. Proudhon stelde zich federaties voor van autonome regio’s waar een persoon mee zou willen instemmen en bijdragen. In zijn systeem hadden de grotere politieke eenheden de minste bevoegdheden en zouden de kleinste eenheden (het individu) de meeste macht hebben. Mensen zouden er ook mee instemmen lid te worden van verenigingen voor wederzijdse hulp, gebaseerd op het idee van gedeelde “commons” en zouden onderling handel drijven – gemeenschappelijk leven.
Het eerste grote experiment hiervan vond plaats met de verklaring van de kortstondige Commune van Parijs van 1871, op een moment dat de Franse regering zich terugtrok uit Parijs in de nasleep van de Frans-Duitse oorlog. Het anarchisme vond uiteindelijk nog meer succes in zowel Rusland als Spanje. Tegen de jaren dertig leefden miljoenen mensen in Spanje in anarchistische collectieven.
Wie zijn de echte terroristen?
Anarchisme kwam onder de aandacht van de Amerikanen met de Haymarket-affaire van 1886 – een protest tegen de moord op arbeiders door de politie en voor een werkdag van acht uur – toen anarchisten wanhopig bommen op agenten wierpen terwijl de politie het protest probeerde op te heffen .
Iets meer dan honderd jaar geleden, anarchist Emma Goldman schreef over de twee voornaamste bezwaren tegen het anarchisme ze regelmatig vertrouwde vandaag ondervonden, nog steeds. Anarchisme was “onpraktisch, hoewel een prachtig ideaal” en stond “voor geweld en vernietiging”. Goldman definieerde anarchisme als de ‘filosofie van een nieuwe sociale orde gebaseerd op vrijheid die niet beperkt is door de door de mens gemaakte wet; de theorie dat alle vormen van overheid op geweld berusten en daarom fout en schadelijk zijn, en ook niet nodig zijn. ‘
Deze twee premissen verklaren beide de beweringen van onpraktischheid, maar ook waarom anarchisten soms bereid waren vernietiging of geweld te plegen. Anarchisten plegen geweld in de veronderstelling dat bestaande regeringen zelf gewelddadig en onrechtvaardig zijn en door revolutie moeten worden veranderd, niet anders dan wat werd gezien in de Franse en Amerikaanse revoluties. Goldman verwierp de bestelling ‘verkregen door onderwerping en gehandhaafd door terreur’. Zoals historicus John Merriman beschrijft, was het voor Goldman “niet de anarchistische theorie die terroristen veroorzaakte, maar eerder de schokkende ongelijkheden die ze om zich heen zagen.”
Net als socialisten en communisten erkenden anarchisten de revolutionaire kracht van het organiseren van arbeid en het optreden als collectief – wat ze ‘anarcho-syndicalisme’ noemden, of vakbonden die opereerden door middel van directe democratie. Voor Goldman moest de sociale orde “gebaseerd zijn op de vrije groepering van individuen met het oog op het produceren van echte sociale rijkdom”, om “voor ieder mens vrije toegang tot de aarde en volledig genot van de levensbehoeften te garanderen, volgens individuele wensen, smaken en neigingen. ” Op deze manier vertegenwoordigt het anarchisme de hoogste idealen van de Verlichting.
Tijdens de schemering van Weimar Duitsland in de vroege jaren dertig, toen Hitler aan de macht kwam, creëerde de Communistische Partij de Antifaschistische Aktion, kortweg antifa, om het fascisme te bestrijden, dat toen werd begrepen als een laat-imperialistische vorm van kapitalisme. Tijdens de Spaanse Burgeroorlog kwamen Spaanse anarchisten, communisten, socialisten en republikeinen op tegen de dreiging van het fascisme in Spanje.
Goldman, die sinds 1919 verbannen was uit de VS vanwege haar brandgevaarlijke dreiging, organiseerde via de Anarchist Exclusion Act van 1903 (uitgebreid in 1918) fondsenwervende inspanningen tegen fascisme uit het buitenland. Toen de nazi-dreiging toenam, zagen zelfs de Verenigde Staten – het land waaruit het Hitler-regime inspiratie putte bij het creëren van zijn eigen wetten voor segregatie en rassenvermenging – de dreiging van het fascisme en besloten gezamenlijk dat de enige manier om het te bestrijden was door middel van het geweld van oorlog, die uiteindelijk een antifascistisch standpunt inneemt.
In de naoorlogse tijd, toen geleerden en activisten het fascisme beter gingen begrijpen, werd het duidelijk dat de strikte hiërarchieën en categorieën van het fascisme inderdaad de antithese waren van met name het anarchisme. De strijd tegen deze articulatie van het fascisme bepaalde de gemeenschappelijke, krakende en autonome huizenbewegingen die ontstonden in Europa en de Verenigde Staten, waarin anarchistische groepen het concept van gemeenschappelijk leven meenamen om ook opzettelijk leven en onderlinge samenwerking in hun dagelijks leven op te nemen. Sommige anarchistisch-katholieke groepen, geïnspireerd door Dorothy Day en Peter Maurin, vonden zelfs grip. Toen Spanje in de jaren zeventig eindelijk overging op democratie, koos het ervoor om autonome gemeenschappen te hebben in plaats van provincies of staten – een erfenis van anarchisme.
Anarchisme en antifascisme vandaag
‘ Zwarte blokken ‘ werden voor het eerst tot de verbeelding gesproken tijdens de Top van de Wereldhandelsorganisatie in Seattle, Washington in 1999, en werden grotendeels verkeerd begrepen door de media als georganiseerde hordes anarchisten die de straat opdreven om moedwillige vernietiging te veroorzaken. In plaats van een georganiseerd lichaam, wordt een zwart blok beter begrepen als een ad-hocbijeenkomst van anarchistisch ingestelde mensen om zichzelf te anonimiseren door zwarte kleding en maskers te dragen die hun ogen bedekken om uit protest te marcheren.
In “Wie is er bang van de Black Blocs?”, Francis Dupruis-Déri stelt dat de tactiek van smashing eigenschap shows “het ‘publiek’ dat noch privé-eigendom, noch de staat, vertegenwoordigd door de politie, is heilig”, en geeft aan “dat sommigen zijn bereid zichzelf in gevaar te brengen om hun woede uit te drukken tegen het kapitalisme of de staat, of hun solidariteit met degenen die het meest benadeeld worden door het systeem. ‘ Leden van de communistische partij, conservatieve politici, veel anarchistisch-pacifisten, ordelijke demonstranten en iedereen daartussenin hebben deze tactiek afgewezen. Te vaak worden zulke deelnemers ‘externe provocateurs’ genoemd in een poging ze uit te sluiten.
In de 21 ste eeuw, anarchist tactiek van het gebruik van de bezetting van de openbare ruimte en strategieën om gedecentreerde organiseren structuren verscheen in de Spaanse 15 ste mei Beweging in 2011. Deels geïnspireerd door de Arabische Lente, de werkloosheid spiked en diensten waren gesneden, de beweging vroeg om ‘echte democratie nu’ en was een afkeuring van het kapitalisme en de bezuinigingsmaatregelen die werden opgelegd vanwege de economische crisis die werd veroorzaakt door ongebreidelde speculatie op de huizenmarkt. Geleend aan de anarchistische gereedschapskist, bezetten de organisatoren die zomer openbare pleinen en straten in heel Spanje, organiseerden ze affiniteitsgroepen en namen ze op consensus gebaseerde beslissingen over acties die ze wilden ondernemen, waaronder de bezetting van verlaten gebouwen om daklozen te plaatsen.
Vanaf het begin ontstonden er ook affiniteitsgroepen die geïnteresseerd waren in immigrantenrechten, feminisme, queer issues en racisme. Dit model werd vervolgens in september van dat jaar aangepast tijdens de Occupy Wall Street-protesten in de VS. Sommige van deze tactieken en strategieën werden later gevonden in de Black Lives Matter-protesten van 2013, die ook inspiratie putten uit onder meer anti-apartheid, Black Power en pan-Afrikaanse bewegingen.
Antifa
In de anarchistische theorie is schade veroorzaakt door kapitalisme en racisme het gevolg van vaak verduisterd systemisch geweld. In de afgelopen jaren zijn anarchisten opgekomen tegen het kolonistenkolonialisme, hebben ze gepleit voor de afschaffing van het huidige carcerale systeem en hebben ze zich verbonden met de inheemse bevolking tegen de Amerikaanse regering, zoals blijkt uit de Dakota-pijplijnprotesten. Ze geloven in zelfverdediging en collectieve verdediging. In een zich ontwikkelend verhaal dat uit Seattle komt, is de Capitol Hill Autonomous Zone, een schijnbaar anarchistisch geïnspireerd “bezet” gebied rond een verlaten politiebureau, van plan om land terug te geven aan inheemse mensen van wie het werd ” gestolen ” en aan gevestigde gemeenschapsgemeenschappen politie.
Sinds de opkomst van blanke nationalistische bewegingen, zoals Richard Spencer’s alt-right, Gavin McInnes ‘Proud Boys en het populisme van Donald Trump, is de vlag van antifa opgeheven om militant te vechten tegen wat haar vaandeldragers als fascisme beschouwen. De antifa-beweging trok de antifascistische vlag uit de la, combineerde zwarte-bloktactieken met antifascistische praktijken en gedecentraliseerde anarchistische organisatie om onschuldigen fysiek te beschermen bij protesten die worden bedreigd door rechtse radicalen, terwijl ze tegelijkertijd hun eigen lichaam en vrijheid van meningsuiting gebruiken om te verstoren de haatdragende taal van radicaal-rechtse provocateurs zoals Spencer en groepen als de Atomwaffen Division en de Boogaloo Bois .
Sommige van deze rechtse groepen zijn versnellingsdeskundigen die graag een rassenoorlog willen ontketenen, die bereid zijn om zelf antiracistische protesten te infiltreren om de vlammen op te wekken. Accelerationism heeft een lange geschiedenis in communistische kringen, maar minder in anarchisme. Gebruikt door Vladimir Lenin tijdens de Russische revolutie van 1917, was acceleratie een poging om een communistische utopie naar voren te brengen terwijl de ‘burgerlijke revolutie’ werd overgeslagen die Marx nodig achtte om een arbeidersrevolutie te laten plaatsvinden. Meer recentelijk is het concept van acceleratie geassocieerd met extreemrechtse en blanke evangelische christenen die wachten op een opname om hen weg te leiden .
De veroordeelde Noorse terrorist die in 2011 77 mensen heeft gedood, de Australische man die in 2018 51 moslims heeft vermoord in een moskee in Christchurch, Nieuw-Zeeland, en de Amerikaan die is beschuldigd van de moord op 22 mensen en de poging tot moord op 23 meer, in El Paso, Texas , loofden vorig jaar allemaal het geloof in hun manifesten dat hun daden de komst van een onvermijdelijke rassenoorlog zouden versnellen die het blanke ras opperste zou maken.
Aangezien de wereld nog steeds in de greep is van een pandemie en zelfs vreedzame demonstranten maskers dragen, is het nog steeds niet duidelijk wie de schade heeft aangericht en wie geplunderd heeft – en om welke reden. Vooraanstaande extreemrechtse figuren zoals Nicholas Fuentes en zijn ‘Groypers’ livestreamden van protesten en verstoorde nieuwsberichten met hun gezangen, en anderen, zoals de Boogaloo Bois, die wel geloven in acceleratie, zijn gearresteerd in Las Vegas en Milwaukee . Hoewel eigendomsvernietiging vaak een zwarte-bloktactiek is geweest, heeft de FBI verklaard dat er geen bewijs is van betrokkenheid van antifa tijdens de eerste week van de protesten. Sommige plunderaars hadden opportunisten kunnen zijn.
Tijdens de huidige protesten rond de moord op George Floyd, is er geen duidelijk bewijs dat anarchisten of antifascisten zijn begonnen met plunderen of fysiek geweld. En zelfs als er geweld was, moet men zich afvragen of dit acties tegen de politie waren of zelfbescherming? Is schade inderdaad geweld tegen racistische standbeelden en eigendommen, of is het een poging om tegen te spreken tegen een toch al onderdrukkend racistisch, seksistisch, classistisch, nationalistisch, queerfobisch en capabel politiek en economisch systeem dat is verergerd door een wereldwijde pandemie die de meest kwetsbaren heeft achtergelaten werkloos en in gevaar? Als dat laatste het geval is, dan hebben we misschien meer dan ooit het idealisme van anarchisten en de standvastigheid van antifascisten nodig.