Is het seculier humanisme een religie?

Het is nu een nogal oud verhaal: seculier humanisme is een religie. Een rechtszaak in 1995 onderzocht de kwestie en concludeerde terecht dat wetenschap, in de vorm van de evolutietheorie, geen religie is. 

In 2006, de BBC uitgezonden een programma genaamd The Trouble with Atheism, die beweerde dat atheïsten religieus zijn en maakte het punt via een reeks interviews met prominente atheïsten die beweerden dat hun overtuigingen werden “bewezen” door de wetenschap. De presentator, Rod Liddle, concludeerde dat het darwinisme een religie is. Dat is verkeerd, zoals de 18e eeuwse filosoof David Hume vele jaren geleden liet zien. Wetenschap bestaat uit feiten, maar feiten alleen motiveren niet. Zonder motief wijst een feit op geen actie. Liddle had de helft gelijk: zowel religie als seculier humanisme leveren motieven op, expliciet in één geval, maar heimelijk in de andere.

Wat is religie? Alle religies hebben drie elementen, hoewel de relatieve nadruk verschilt van de ene religie tot de andere – Boeddhisten zijn bijvoorbeeld licht op het bovennatuurlijke. 

De eerste is het geloof in onzichtbare of verborgen wezens, werelden en processen – zoals God, de hemel, wonderen, reïncarnatie en de ziel. Al deze zijn niet-verifieerbaar, of onzichtbaar en niet-selecteerbaar, behalve door mystici onder speciale en over het algemeen onherhaalbare omstandigheden. Aangezien het ontbreken van bewijsmateriaal logischerwijze geen bewijs is van afwezigheid, zijn deze kenmerken van religie niet waar of onwaar, maar eenvoudig onbewijsbaar. Ze hebben geen implicaties voor actie, dus geen invloed op juridische zaken.

Het tweede element zijn beweringen over de echte wereld: elke religie, vooral in haar oerversie, maakt beweringen die in wezen wetenschappelijke beweringen van feiten zijn die potentieel verifieerbaar zijn. Deze claims zijn van twee soorten. De eerste zouden we tijdloos kunnen noemen: bijvoorbeeld beweringen over fysieke eigenschappen – de vier elementaire geuren, bijvoorbeeld de hindoe-schildpad die de wereld ondersteunt, eigenschappen van voedsel, de doctrine van letterlijke transsubstantiatie. De tweede zijn beweringen over de geschiedenis: de vloed van Noach, de ouderdom van de aarde, de opstanding – alle ‘oorsprongsmythes’. Sommige van deze beweringen zijn niet te verifiëren; voor de rest is er nu een consensus dat de wetenschap meestal wint – in de wet en elders. In elk geval hebben weinige van deze beweringen invloed op de actie.

De derde eigenschap van een religie zijn de regels voor actieverboden en -vereisten – de moraal ervan. Alle religies hebben een code, een reeks morele en gedragsvoorschriften, kwesties van geloof – meestal, maar niet noodzakelijkerwijs – waarvan gezegd wordt dat ze van God stromen, die gidsen bieden voor actie in een breed scala van situaties. De 10 geboden, de principes van de sharia, de vijf leefregels van het boeddhisme, enz. 

Het seculiere humanisme mist elke verwijzing naar het bovennatuurlijke en verwerpt feitelijkheden naar de wetenschap. Maar het is even rijk aan morele regels, in dogma, als elke religie. De regels komen niet van God maar van teksten zoals Mill’s On Libertyen de werken van filosofen zoals Peter Singer, Dan Dennett en Bertrand Russell, psychologen BF Skinner en Sigmund Freud, publieke intellectuelen zoals Sam Harris en Richard Dawkins, en ‘humanistische aalmoezeniers’ overal. 

In termen van morele regels is seculier humanisme niet te onderscheiden van een religie.

Het is ontsnapt aan het soort aanvallen gericht op het christendom en andere vooraanstaande religies om twee redenen: de naam impliceert dat het niet religieus is, en de principes ervan kunnen niet worden opgespoord tot een canonieke tekst. Ze bestaan, maar worden niet formeel gedefinieerd door enig ‘heilig boek’.

Maar het is alleen de moraal van een religie, niet zijn bovennatuurlijke of historische overtuigingen, die implicaties heeft voor actie, voor politiek en recht. Het seculiere humanisme maakt morele claims zo sterk als elk ander geloof. Het is daarom zowel een religie als een ander. Maar omdat het niet als religieus wordt gezien, beïnvloeden de overtuigingen van seculiere humanisten de Amerikaanse wet steeds meer.

De verborgen aard van deze principes is in sommige opzichten een nadeel, maar een groot voordeel in de politieke / juridische context. Omdat seculier-humanistische moraal niet gemakkelijk kan worden geïdentificeerd, kunnen ze niet gemakkelijk worden aangevallen. Een kandidaat van een seculiere rechter kan beweren onpartijdig te zijn, niet omdat ze geen religieuze principes heeft, maar omdat haar principes niet gemakkelijk te zien zijn. Maar geloof in de onschuld van abortus of de waarde van homoseksualiteit, de “normaliteit” van de LGBTQ + -gemeenschap, of de essentiële gelijkheid van mannen en vrouwen (wetenschappelijk onwaar, maar met veel juridische implicaties), mag niet minder gepassioneerd zijn, niet minder gebaseerd op op het geloof – niet minder onbewijsbaar – dan de tegengestelde overtuigingen van vele eerlijk religieuze mensen. 

Hier zijn drie voorbeelden van hoe de seculiere zeden de wet hebben beïnvloed. Naarmate het huwelijkscijfer is gedaald en de mate van samenwonen is toegenomen – omdat het huwelijk zelf minder belangrijk leek te worden – werd de legalisering van het homohuwelijk een populair onderwerp. Het was ooit een minderheidsstandpunt onder Amerikaanse burgers en hun gekozen vertegenwoordigers, maar afnemende oppositie leidde in 2015 tot een snelle legalisering van het homohuwelijk .

Deze bouleversement veranderde eigenlijk de betekenis van het woord huwelijk en introduceerde onnodige onzekerheid in zowel sociale als geslachtsgemeenschap (“Hallo Fred, is je vrouw hier? Wat is haar naam?” Fred: “Sebastian …”). Waarom gebeurde dit, gezien het afnemende belang van het huwelijk zelf, de beschikbaarheid van partnerschapscontracten en de historische oppositie van alle grote religies? Het antwoord ligt in een seculier-humanistisch gebod dat net zo krachtig is als elk van de vertrouwde 10: de almacht van persoonlijke passies. De verschillende status en sociale waarde van contacten van dezelfde en verschillende seksen worden bijvoorbeeld overschaduwd door deze persoonlijke imperatief.

Seculier humanisten hebben ook godslasteringregels. Je als tiener in Blackface aankleden of het N-woord zelfs in een educatieve context zeggen, kan ernstige gevolgen hebben. Virginia Governor Northam moet mogelijk al ontslag nemen bij een decennia oud blackface-incident; maar Connecticut-senator Richard Blumenthal overleefde wat velen zouden beschouwen als een serieuzere zonde: zijn militaire ervaring overdrijven . De jonge Northam pleegde racistische godslastering, terwijl Blumenthal alleen maar loog.

En tenslotte is er het kruis van 40 voet door de Bladensburg (Md.), Opgericht in 1925 met privégeld maar op openbaar terrein, ter herdenking van soldaten die zijn omgekomen in de Eerste Wereldoorlog. Fred Edwards, voormalig ambtenaar van de American Humanist Association, is een van de eisers die het kruis illegaal wilden laten verklaren. “Dit kruis stuurt een boodschap van christelijk favoritisme en uitsluiting van alle anderen”, zegt de heer Edwards . Niet dat iemand anders is uitgesloten van het oprichten van zijn eigen monument. Het lijkt het geloof van een concurrent te zijn waar Fred bezwaar tegen maakt. Blijkbaar is tolerantie niet een van de seculiere humanistische geboden, maar het christendom is een gruwel.

Religieus gelieerde kandidaten voor een hoge functie worden vaak ondervraagd over hun religieuze overtuigingen. Dit is zowel oneerlijk als grotendeels irrelevant. Of een kandidaat gelooft in transsubstantiatie of de maagdelijke geboorte heeft geen enkele invloed op hoe hij of zij de rechten van procederende partijen zal beoordelen. Overtuigingen over religieuze verhalen en transcendentale zaken zijn geen leidraad voor actie

Waar het om gaat zijn de morele opvattingen van de persoon, ongeacht de herkomst ervan; en hun bereidheid om hen te negeren als ze in strijd zijn met de grondwet. Wereldlijke kandidaten hebben net zo veel ‘onbewijsbare overtuigingen’ als religieuze kandidaten. Het enige verschil is dat seculiere moraliteit niet in één enkele identificeerbare bron wordt opgeschreven. Het is niet gemakkelijk toegankelijk.

Kandidaten, zowel religieuzen als niet-religieuzen, zouden allemaal aan dezelfde reeks vragen moeten worden onderworpen – vragen niet over hun religie, maar over wat hun ‘actie-imperatieven’ zouden kunnen worden genoemd. Wat moet worden verboden? Wat moet worden aangemoedigd? Kortom, wat zijn hun “goederen” en “slechte dingen” en hoe zouden ze handelen als hun overtuigingen in strijd zijn met de gevestigde wetgeving? 

Het gaat erom de morele opvattingen van de kandidaat te begrijpen en te weten hoe hij of zij bereid is om hen te verzoenen met de wet, niet met zijn of haar vasthouden aan een erkend geloof. Zoals het is, gaan veel gepassioneerde, ‘religieuze’ overtuigingen van wereldlijke kandidaten onopgemerkt en onbetwist. Dus worden ze wet door stealth.