Leven na het zionisme

Oppervlakkig gezien lijkt het erop dat de Amerikaanse joden Israël en het zionisme in overweldigende mate steunen. Uit een Pew-peiling uit 2020 bleek dat “Acht op de tien Amerikaanse Joden zeggen dat de zorg voor Israël een essentieel of belangrijk onderdeel is van wat Joods zijn voor hen betekent.”

Maar uit een recent onderzoek uitgegeven door het Pew Research Center blijkt dat Israëls zes maanden durende bombardement op Gaza geen universele steun geniet van Amerikaanse Joden. Uit het onderzoek onder Joodse Amerikanen, uitgevoerd van 13 tot 25 februari, kwamen gemengde meningen naar voren over de steun voor Israël en zijn oorlog tegen Gaza. Volgens Pew zegt 33% van de Joodse Amerikanen dat de manier waarop Israël zijn reactie op de aanval van Hamas uitvoert, onaanvaardbaar is. Onder de cohort 18-34-jarigen ligt dit percentage op 42%.

De gegevens suggereren dat de Israëlische oorlog tegen Gaza voor sommige Amerikaanse Joden een keerpunt zou kunnen betekenen in de richting van de steun voor Israël en het zionisme. Om deze ervaring te begrijpen sprak ik met acht Amerikaanse joden die zionistisch waren opgevoed, maar zich niet langer als zodanig identificeren.

Sommigen kozen ervoor om alleen met hun voornaam geïdentificeerd te worden vanwege bezorgdheid over doxxing, een techniek die is gebruikt tegen mensen die pleiten voor Palestijnse solidariteit. Voor de één betekende 7 oktober een breekpunt, maar de anderen hebben de afgelopen zestig jaar op verschillende punten hun eigen momenten van herschikking ervaren.

“Van nature zionistisch”

Veel van de Joodse Amerikanen met wie ik sprak, maken deel uit van Joden voor Raciale en Economische Rechtvaardigheid (JFREJ), een groep waartoe ik ook behoor. Velen vertellen dat ze al vroeg berichten over Israël ontvingen van hun families, synagogegemeenschappen en Hebreeuwse scholen. Jay, een lid van JFREJ en Jewish Voice for Peace -NYC (JVP) uit Brooklyn, die deze voornaamwoorden gebruikt, herinnert zich: “Ik was standaard een zionist op de manier waarop veel Amerikaanse Joden dat zijn… Op dezelfde manier dat, Weet je, als je in de VS bent opgegroeid en in de VS naar school gaat, ben je per definitie patriottisch.

Een sterke relatie met Israël werd gedeeltelijk aangemoedigd door de staat te associëren met Joodse veiligheid. “Het was altijd verbonden met het verhaal van de Holocaust,” zegt Katie, een ander lid van JFREJ en JVP uit Brooklyn, “Maar daarna zou ik zeggen dat er een soort happy end aan het verhaal was, omdat wij Joden eindelijk hebben een thuisland, een plek waar ze veilig zijn.

Jay herinnert zich ook dat hem werd geleerd dat als we hier om welke reden dan ook moeten vertrekken, Israël je zonder vragen zal opnemen. Ze voegen eraan toe: “Als iemand die een vrij directe familiegeschiedenis heeft van echte vervolging en ballingschap, zoals ik denk dat veel Amerikaanse joden dat doen, was dat zeer geruststellend.”

Tegelijkertijd werd Israël niet alleen beschreven als een toevluchtsoord, maar ook als een bron van Joodse kracht en trots. Farrel Brody is een 86-jarig lid van JVP-Central Ohio. “Ik had een klein houten geweer dat ik voor Chanoeka had gekregen”, herinnert Brody zich. “En ik liep rond met mijn kleine geweer en deed alsof ik lid was van de Haganah [de zionistische paramilitair] en dat was toen ik 11, 12 jaar oud was.”

Robbie Liben, 64, lid van JVP-Montana, zegt dat de oprichting van Israël werd gepresenteerd als “een heroïsch en triomfantelijk verhaal. Het is zoiets als: ‘We worden niet langer onderdrukt. We hebben nu helden. We hebben Joden gehad die een heel land hebben gecreëerd.”

Voor rabbijn David Cooper, 72, emeritus rabbijn en mede-oprichter van de Kehilla Community Synagogue in Piedmont, Californië, werden deze stichters gevierd en geëerd in zijn joodse klaslokalen op dezelfde manier waarop Abraham Lincoln en George Washington dat in seculiere klaslokalen zouden kunnen doen.

Ondertussen waren al deze verhalen, impliciet of expliciet, afhankelijk van het verwijderen van de Palestijnen uit de geschiedenis en het heden van het land. Arielle, 33, lid van JFREJ en JVP uit Astoria, Queens, zegt: “Ik hoorde de leugen herhalen dat het een land zonder volk was voor mensen zonder land.” Deze zin werd herhaald door verschillende anderen die hun herinneringen aan de zionistische opvoeding deelden.

Toen er over Palestijnen werd gesproken, werden ze gekarakteriseerd als ‘anti-Joods’, herinnert Cooper zich. Hem werd verteld dat “ze ons daar in Israël niet wilden hebben” en dat ze “in wezen slecht waren [omdat] ze onze behoefte om op deze plek te zijn niet hebben gemaakt, toegestaan ​​of begrepen.”

De samenloop van berichten die trots, ongerustheid en angst opriepen, zorgde voor een krachtige combinatie. Maar iedereen met wie ik sprak raakte uiteindelijk gedesillusioneerd door de politieke en persoonlijke verstoringen van hun zionistische indoctrinatie.

“Cognitieve dissonantie”

Voor verschillende mensen betekende de Tweede Intifada, die in 2001 begon, een keerpunt. Katie voelde dat de gebeurtenissen van de Tweede Intifada haar begrip van Israël als een land dat vrede zoekt, aan het wankelen brachten. “Ik las hoe Ariel Sharon de Tempelberg beklom, en dat leidde tot dit soort gewelddadige protesten”, vertelt Katie. “Op de een of andere manier lijkt het mij heel duidelijk als ik dit lees, dat hij dit met opzet heeft gedaan om het vredesproces te laten ontsporen.”

Sharons daaropvolgende verkiezing tot premier van Israël, gecombineerd met wat Katie zag als een onevenredig gewelddadige reactie op Palestijnse protesten, veranderde haar kijk. “Er was veel cognitieve dissonantie voor mij,” zegt Katie, “Dit was niet het idee van Israël dat ik had. Ik beschouwde het als een land van mensen die vrede willen sluiten, maar toch gedroeg het zich niet zo.”

De Tweede Intifada had ook invloed op Socket Klatzkers begrip van Israël. Klatzer, 47, die zij/zij-voornaamwoorden gebruikt, woont in het midden van Tennessee. “Ik kende mensen die Palestijns zijn, dus ik hoorde van mensen wat er met hen gebeurde en ik dacht: ‘Oh, dit is echt heel erg'”, zegt Klatzker. “Het was voor mij heel duidelijk dat ik een antizionist moest zijn.”

In 2001 was Klatzker al enige tijd betrokken bij radicaal-links politiek activisme. In september van dit jaar brak op de Wereldconferentie tegen Racisme in Durban, Zuid-Afrika, een controverse uit over een conceptverklaring waarin het zionisme gelijk werd gesteld aan racisme. De VS en Israël trokken zich uit protest terug uit de conferentie. Na de conferentie zegt Klatzker dat hun collega’s “zo nonchalant aan het praten waren, [zeggend] dat zionisme racisme is.

wilde niet laten zien dat ik het niet begreep.” Klatzker herinnert zich dat ze hun zus belde omdat ze zich in de war voelde. “Ik dacht gewoon dat [zionisme] iets was waar het een socialistisch idee was. Ik dacht dat het goed was en dat het erom ging dat we een plek hadden om te zijn, en dat was voor mij het begin.” Daarna sloot Klatzker zich aan bij een groep genaamd Joden voor een Vrij Palestina en begon aan een proces van groeps- en onafhankelijke studie over de geschiedenis van Israël en het zionisme.

Klatzker zegt dat de periode ook het begin was van ‘veel harde gesprekken met mijn familieleden’ die ertoe leidden dat ‘maanden, zo niet jaren achter elkaar niet met hen werd gesproken’.

Arielle’s breuk met het zionisme was een proces dat voor het eerst begon tijdens het Israëlische bombardement op Gaza in 2021. Ze herinnert zich dat ze zich erg overstuur en verward voelde en een zionistische vriendin om steun riep. Ze zei tegen haar vriendin: ‘Dit voelt niet goed. Ik denk niet dat de Israëlische kant gelijk heeft.” In reactie daarop suggereerde haar vriendin ‘dat [Palestijnen] onruststokers waren. En ik wist dat dat verkeerd was.” In de nasleep van de protesten tegen raciale gerechtigheid van 2020 voelde Arielle een kloof tussen haar toewijding aan antiracisme en haar zionisme. “Ik dacht: ik mis iets. Alsof het onmogelijk is dat Angela Davis het bij het verkeerde eind heeft.”

Na 7 oktober zegt Arielle dat ze twaalf boeken in een maand heeft gelezen. “Ik begon de geschiedenis te bestuderen die ik had vermeden, die ik op afstand had gehouden, omdat het me zo ongemakkelijk maakte om echt de cognitieve dissonantie van mijn familieverhaal en deze andere waarheid vast te houden.” Ze werd vooral getroffen door het racisme van de vroege zionistische grondleggers. “Het was gedoemd”, zegt Arielle, toen ze las over de geschiedenis van het zionisme. “Als het racistisch zou worden, hoe zou het dan ooit kunnen ophouden racistisch te zijn?”

‘Hoe zit het met de mensen die daar woonden?’

Voor veel voormalige zionisten waren het ervaringen uit de eerste hand in Israël en het bezette Palestina die hun relatie met het zionisme een nieuwe vorm gaven. Brody gaf drie jaar lang Engelse les op een agrarische middelbare school in het noorden van Israël. Hij herinnert zich dat hij hoorde dat de families van Arabische studenten die studiebeurzen ontvingen, werden bedreigd. Volgens Brody kregen deze families te horen dat als ze deelnamen aan enige vorm van anti-Israëlische actie: “Je zult niet alleen je studiebeurs verliezen, maar mogelijk ook je leven.”

Later kreeg Brody bezoek van een groep Israëlische studenten die boos waren omdat hij de hoogste score aan een Arabische student had toegekend. Hij voelt zich nog steeds verontwaardigd over het incident: ‘Wil je me vertellen dat ik geen objectief cijfer kan geven omdat ik uit de diaspora kom, en dat hier in Israël bekend moet worden dat Arabieren mindere mensen zijn? Het doet me pijn. Het heeft mij diep gekwetst.”

Rabbi Cooper was 16 toen hij vlak na de oorlog van 1967 naar Israël reisde. Israël had zojuist Oost-Jeruzalem bezet, inclusief de Joodse heilige plaats van de Westelijke Muur. ‘Ik was opgegroeid met synagogen,’ legt Cooper uit. ‘En op de Hebreeuwse school hing er altijd een afbeelding van de Westelijke Muur op een van de muren.’ Of het nu een schilderij of een foto was, Cooper herinnert zich altijd het beeld van mensen die tegen de muur aan het bidden waren. Achter hen was een kleine straat en een wijk.

Cooper was opgewonden toen hij dit beeld tot leven zag komen tijdens zijn bezoek aan de muur. ‘Ik wist dat ik regelrecht die foto binnen zou lopen. En toen we daar aankwamen, leek het er helemaal niet op. Het was de muur. En toen was het als een open ruimte. Er stonden geen gebouwen tegenover.” Verward vroeg Cooper aan zijn gids wat er gebeurde met de buurt die hij op de foto’s zag: ‘Waren er vroeger niet gebouwen die hier tegenover stonden? Hebben de Jordaniërs het tussen 1948 en nu afgebroken?’ En hij zei: ‘Nee, nee, dat hebben we gewoon gedaan.’

Maar de verwarring van Cooper werd niet weggenomen: ‘Ik stelde de voor de hand liggende vraag. Ik zei: ‘Hoe zit het met de mensen die daar wonen?’ En hij kijkt naar mij en zegt: ‘Wat maakt dat uit?’” Het was een bepalende ervaring voor Cooper. ‘Dat was een raar moment voor mij als kind,’ vertelt Cooper, ‘want voor mij deed het er wel toe. En sindsdien doet het er in zekere zin toe.”

Liben bracht in 1988 enige tijd door met reizen door Israël. ‘Ik las elke dag The Jerusalem Post. En ik herinner me dat de kop van de Jerusalem Post op een dag zei dat ongeveer 80% van de Israëliërs alle Arabieren wil deporteren.” Hij was geschokt. “Wat? Wat? Dat was een stukje realiteit dat me in mijn gezicht sloeg.”

Voor Jay was een reis naar Israël via Birthright als twintiger vormend in het heroverwegen van het zionisme. “Het was toen al heel duidelijk dat er een veiligheidsstaat bestaat die alleen voor bepaalde mensen geldt”, zegt Jay. Ontsteld door wat ze zagen en door de reacties waarmee ze te maken kregen toen ze hun mond openden, ‘stelde ik veel vragen en mensen sprongen me in de keel of sloten me af’, legde Jay uit. aannames die ik had gemaakt en hoe deze verkeerd waren.

Voor Molly bracht een tussenjaarreis naar Israël vormende ervaringen met zich mee. Op een Shabbat reisde Molly met een vriendin naar het huis van hun neef in een nederzetting buiten Jeruzalem. “We moesten een ander soort bus nemen om er te komen, langs een controlepunt. En ik herinnerde me net… dat het heel steriel aanvoelde. En alsof het er niet had mogen zijn.” Als gevolg daarvan, zegt Molly, ‘begon ik te begrijpen dat dit hele huis voor mij gebouwd was, ten koste van andere mensen die daar wonen.

Over het geheel genomen verstoorden deze persoonlijke ervaringen met Israël de dominante zionistische verhalen. Ze brachten de Palestijnen naar boven die over het algemeen uit de zionistische verhalen waren gewist, evenals het racisme en de onderdrukking waarmee het Palestijnse volk wordt geconfronteerd.

“Toen ik dat eenmaal losliet, voelde het een stuk makkelijker.”

Voor veel voormalige zionisten voelde het opnieuw beoordelen van hun relatie met het zionisme soms pijnlijk aan. “Dit zijn een paar heel moeilijke maanden geweest”, zegt Molly. “Ik heb het gevoel dat ik veel dingen uit mijn kindertijd en de propaganda in twijfel heb getrokken. die ik heb ontvangen.” Maar het proces heeft ook nieuwe mogelijkheden geopend met betrekking tot hun relatie tot hun Joodse identiteit.

‘Ik vind het vervelend dat mij dingen zijn geleerd waarvan ik denk dat ze verdraaiingen zijn’, zegt Katie. Maar ondertussen heeft het verlaten van het zionisme haar verlost van een gevoel van intern conflict. ‘Ik heb geprobeerd dingen ethisch zinvol te maken die niet bij mijn ethiek pasten. En toen ik dat eenmaal losliet, voelde het ineens een stuk makkelijker.”

Want het antizionisme van Klatzker is een kans om de schade te herstellen, gebaseerd op de geschiedenis van hun familie als deelnemers aan de vroege Joodse vestiging in Palestina. “Het is mijn plicht om ongedaan te maken wat ze hebben gedaan”, legt Klatzker uit. ‘Ze probeerden geen kolonisten te zijn. Ze namen deel aan een moment waarop dat genormaliseerd was en het voelde alsof hun veiligheid ervan afhing. En ze hadden het mis.”

Klatzer is hun antizionisme niet in oppositie met deze voorouders, maar eerder een manier om respect te tonen: “Ik voel me als een blanke die zich probeert los te maken van en zich bewust is van hoe ik op oneerlijke wijze profiteer van witheid. en kijk hoe ik profiteer van het zionisme en het zoveel mogelijk ongedaan maak als ik kan, als onderdeel van een manier om mijn voorouders te eren.”

Rabbi Cooper dringt er bij Amerikaanse joden die overwegen het zionisme af te wijzen op aan om vast te houden aan hun relatie met het jodendom: “Ik wil niet dat mensen hun dissonantie oplossen door dat gevoel te krijgen, gezien de samensmelting van jodendom en zionisme, zozeer dat ze het gevoel hebben dat dit een mislukking is van het jodendom en het zionisme. Jodendom… Als je boos bent over wat er in Gaza gebeurt, wees dan boos op Israël, wees boos op het zionisme, wees niet boos op het jodendom.”

Voor Arielle was het verlaten van het zionisme een ervaring van “voor de eerste keer in [haar] leven verliefd worden op het jodendom, omdat er naast het zionisme ook een jodendom bestaat, en dat is prachtig. Het is zoveel uitgebreider, heiliger en heiliger.”

Het is vermeldenswaard dat Amerikaanse joden niet de meerderheid van de Amerikaanse zionisten vormen. Christians United for Israel , de grootste christelijke zionistische organisatie in de Verenigde Staten, claimt alleen al 10 miljoen leden. Dat is meer dan de gehele Joodse bevolking in de Verenigde Staten. Niettemin is het zionisme de overheersende ideologie onder de Amerikaanse joden, en domineert het vooral joodse instellingen zoals synagogen, non-profitorganisaties, scholen en zomerkampen.

De gruwelijke realiteit van meer dan 33.000 Palestijnen die zijn gedood door de Israëlische aanvallen op Gaza, waaronder 14.000 kinderen, zou voor een deel van de Amerikaanse zionistische joden een afrekening voor het zionisme kunnen betekenen.

Aan andere Joodse Amerikanen die op dit moment het zionisme heroverwegen, biedt Arielle een uitnodiging aan: “Je verliest je gemeenschap, maar er wacht een hele andere gemeenschap om je te verwelkomen.”