Indignatie redactie 
Waar past de # MeToo-beweging doorheen de geschiedenis op de grotere schaal van vrouwenbewegingen?
In 2006, lang voor hashtags, begon Tarana Burke een ‘ik ook’-beweging aan de basis om te proberen vrouwen en meisjes te overleven die seksueel misbruiken, in het bijzonder vrouwen van kleur in gemeenschappen met een lage rijkdom. In 2017 gebruikte acteur Alyssa Milano ‘ik ook’ als een hashtag en het ging viraal. Hoewel er veel is geschreven en besproken over het #MeToo-fenomeen in de Verenigde Staten, waar past het dan in de grotere schaal van vrouwenbewegingen in de geschiedenis? Wanneer ontstaan vrouwenbewegingen? Waarom doen vrouwen mee? Wat zijn hun gevolgen?
Hoewel het belangrijkste begin van vrouwenactivisme vaak teruggaat tot het einde van de jaren zestig en het begin van de jaren zeventig, toen vrouwen in de VS en Europa zich rond massale gelijkheidskwesties organiseerden, zijn er door de eeuwen heen talloze voorbeelden van vrouwen die zich wereldwijd organiseren . De beweging van vrouwen in de jaren 1960, vaak aangeduid als de tweede feministische golf – de eerste is de push voor verkiezingen en andere mogelijkheden voor vrouwen aan het begin van de 20 ste eeuw – is belangrijk omdat het vertegenwoordigde een wijdverspreide, mass -gebaseerde beweging. Maar het is noodzakelijk dat we kennis en begrip hebben van de grotere historische context van vrouwenactivisme, zodat we beter kunnen begrijpen wat zowel activisme belemmert als faciliteert.
De stereotypen aan het werk zetten
Wanneer en waarom ontstaan bewegingen van vrouwen? Vrouwenbewegingen ontstaan om dezelfde redenen als welke sociale beweging dan ook . Er zijn vaak tal van redenen voor mensen om zich voor verandering te organiseren, en toch doen niet veel mensen dat. Onder de voorwaarden die helpen bij het ontstaan van sociale bewegingen zijn: een gebeurtenis die het leven ernstig verstoort, zoals een economische depressie, een oorlog, een milieuramp; de aanwezigheid van middelen in termen van leiders, geld en voorraden; een gevoel van relatieve deprivatie – dat uw groep minder heeft ten opzichte van een andere groep die u als uw gelijke beschouwt; en het bestaan van politieke kansen die ruimte bieden aan je klacht om gehoord te worden.
Door de geschiedenis heen, over de hele wereld, zijn deze omstandigheden soms samengekomen om vrouwenbewegingen te helpen trachten hun eigen leven, dat van hun families en van hun gemeenschappen te veranderen. In 1929 bijvoorbeeld organiseerden en leidden duizenden vrouwen in de provincies Calabar en Owerri in het zuidoosten van Nigeria een protest tegen het kolonialisme, een evenement dat bekend werd als de vrouwenoorlog . De koloniale bestuurders hadden vrouwen op de Igbo-markt een belasting opgelegd waarvan de vrouwen vreesden dat verkoop onhaalbaar zou worden, wat op zijn beurt de voedselvoorziening zou verstoren. De vrouwen gebruikten traditionele praktijken van de hele nacht lied en dans, evenals niet-traditionele praktijken zoals het aanvallen van winkels in Europese handen en Barclays Bank.
De belasting – bovenop andere koloniale onrechtvaardigheden – die de voedselvoorziening bedreigde, de aanwezigheid van een vrouwennetwerk gecreëerd door de hechte banden die deze vrouwen in de gemeenschap deelden, en de mogelijkheid om traditioneel protest te gebruiken, helpen dit belangrijke, vroege voorbeeld van feministische en antikoloniale mobilisatie. Dus wat maakt vrouwenbewegingen anders dan andere sociale bewegingen? Kunnen we het zelfs hebben over een “vrouwenbeweging”?
Kunnen we vrouwenbewegingen definiëren? Het antwoord is zowel ja als nee. Er is op zichzelf geen wereldwijde vrouwenbeweging. Culturele, religieuze, etnische en klassenverschillen leiden tot te veel verschillende interesses, zorgen en behoeften. Zelfs binnen landen als de VS kunnen we niet spreken van een verenigde vrouwenbeweging. Er zijn vrouwen aan de rechterkant van het politieke spectrum die organiseren, evenals vrouwen aan de linkerkant, en ze zien het niet vaak eens. Dat gezegd hebbende, vrouwenorganisaties wereldwijd neigen ertoe om te mobiliseren rond kwesties die belangrijk zijn voor vrouwen, en hoewel sommige niet noodzakelijkerwijs bredere maatschappelijke belemmeringen voor de gelijkheid van vrouwen uitdagen, zijn de kwesties die zij mobiliseren gericht op vrouwen, vrouwelijk leiderschap en worden georganiseerd en ontwikkeld door vrouwen .
Op deze manier kunnen we dus in één adem denken aan de bewegingen van vrouwen in klasse, cultuur, etniciteit en ideologie. Bovendien hebben vrouwenbewegingen een paar overeenkomsten. Veel problemen komen veel voor in culturen, etnische groepen en ideologieën, waardoor vrouwen ertoe worden gedwongen om bewegingen te sluiten om soortgelijke redenen, zoals seksueel geweld, ongelijke beloning, ongelijke behandeling op de werkplek en thuis, en meer.
Verder hebben vrouwen een tactiek tot hun beschikking die niet beschikbaar is voor mannen: de vooroordelen en stereotypen over hun geslacht stellen hen in staat om dingen te doen die mannen niet kunnen. Bijvoorbeeld, op een middag in 1977, tijdens de brutale militaire dictatuur in Argentinië, organiseerden vrouwen zich op de Plaza Del Mayo om te protesteren tegen de massale verdwijningen van hun kinderen, kleinkinderen en echtgenoten. Deze groep werd bekend als de moeders van de Plaza Del Mayo . De dictatuur werd belemmerd door de acties van de vrouwen – het voelde niet dat het hen kon stoppen. De vrouwen rouwden om het verlies van hun gezinsleden elke middag gedurende maanden, jaren en daarna decennia (de organisatie is nog steeds actief vandaag) op de Plaza de Mayo, en de overheid kon weinig doen om iets te beëindigen dat werd gezien als een traditioneel vertoon van vrouwelijkheid.
De dictatuur heeft een aantal van de oprichters van de groep ontvoerd en vermoedelijk vermoord, maar meer niet. De junta vreesde de publieke weerslag die zou komen van het massaal beschadigen van vrouwen.
Deze tentoonstelling, opzettelijk ondernomen door vrouwen, vestigde wereldwijd de aandacht op de problemen in Argentinië en hielp verandering te beïnvloeden. Vrouwen hebben bommen en munitie gesmokkeld, “breicirkels” gehouden waar ze plannen hadden gepland en protest gepland en werden nooit een moment verdacht vanwege maatschappelijke stereotypen over vrouwen. Dit zijn slechts enkele voorbeelden van tactieken die beschikbaar zijn voor vrouwen die niet beschikbaar zijn voor mannen en die vrouwen verenigen in hun pogingen om verandering te beïnvloeden.
Waarom lid worden?
Waarom sluiten vrouwen zich aan bij vrouwenbewegingen? Hoewel er veel redenen zijn waarom vrouwen, of wie dan ook, zich aansluiten bij een sociale beweging, zijn er enkele belangrijke redenen die de meeste oproepen tot activisme verklaren. Een belangrijke reden is dat een trauma of ramp in hun leven heeft plaatsgevonden, hen heeft “gewekt”. Aanmoediging van vrienden, familieleden of iemands kerk kan iemand ook aansporen om een stap te zetten die hij anders niet zou zetten. Het verwijderen van belemmeringen voor deelname – tijd, geld, vrije tijd, enz. – kan ook deelname mogelijk maken. Gevoelens van solidariteit, van kameraadschap die kunnen voortkomen uit samenwerken, helpen ook iemand te motiveren om lid te worden en betrokken te blijven. Doelgerichte voordelen, dat gevoel het juiste te doen, helpen mensen ook aan te zetten tot actie.
Ten slotte zijn materiële voordelen belangrijk. Als deelname kan helpen bij het beschermen of verbeteren van iemands economische welzijn, is dit een krachtige stimulans om toe te treden om de angst om vooruit te komen te overwinnen. Hoewel vrouwen zich aansluiten bij sociale bewegingen om soortgelijke redenen als mannen, bepalen hun genderidentiteiten vaak verder welke kwesties hen mobiliseren. En vaak is de belangrijkste reden om vrouwen te mobiliseren, vooral in de ontwikkelingslanden, omdat hun praktische genderbehoeften zijn bedreigd. Historisch gezien waren bewegingen in de ontwikkelingslanden dus gericht op belangen die traditioneel worden geassocieerd met het rijk van vrouwen: gezondheid, onderwijs, kinderen, toegang tot voedsel en water – praktische genderbelangen.
In Zuid-Afrika organiseerde de groep Dzomo La Mupo gedeeltelijk de bescherming van zaden, grond en inheemse leefwijzen. De overgrote meerderheid van de landbouw in heel Afrika wordt gedaan door vrouwen. Vrouwen zien dus uit de eerste hand de gevolgen van de vernietiging van het milieu en organiseren zich vaak rond belangen die praktische gevolgen hebben voor hun leven.
Aan de andere kant organiseren vrouwen in de geavanceerde industriële wereld vaak rond die belangen die verband houden met de achterstelling van vrouwen en genderongelijkheid: gelijke rechten, reproductieve keuze, seksueel geweld en toegang tot besluitvorming – strategische genderbelangen. Dit helpt verklaren waarom #MeToo bewegingen in de ontwikkelingslanden soms moeite kunnen hebben, zoals India bijvoorbeeld heeft gedaan. Waar de toegang van vrouwen tot macht en middelen beperkt is, zal hun vermogen om te handelen in strategische genderbelangen moeilijker zijn.
Impact op de samenleving
Damesbewegingen zijn belangrijk . Slechts 75 jaar geleden, en soms zelfs recenter, hadden vrouwen in een groot deel van de geavanceerde industriële wereld, waaronder de Verenigde Staten, Europa en Australië, geen: wetgeving inzake gelijke beloning, toegang tot gelijk krediet, scheiding zonder schuld, toegang tot abortus , toegang tot anticonceptie, gelijke toegang tot hoger onderwijs en meer. Tot 2015 mochten vrouwen in Saoedi-Arabië niet stemmen. Vrouwenbewegingen hebben geleid tot de goedkeuring van wetgeving die vrouwen rechtstreeks ten goede komt, niet alleen in de VS, maar over de hele wereld , van wetgeving inzake gelijke beloning tot wetten met betrekking tot seksuele intimidatie, quota in de wetgevende macht en meer . En hoewel men zou kunnen beweren dat wetgeving niet altijd tanden heeft, is het een dwingende eerste stap.
Het organiseren van vrouwen heeft ook geleid tot vrouwelijke ministeries en bureaus op nationaal en internationaal niveau. Ambtenaren komen meer tegemoet aan vrouwen en zoeken actief naar hun stem . Vrouwenbewegingen hebben een kader gecreëerd van gemotiveerde, bekwame en politiek actieve vrouwen in hun kielzog. Vrouwen die de manier kunnen veranderen waarop politiek, bedrijfsleven, onderwijs en meer worden gedaan. Onderzoek heeft duidelijk het belang van de aanwezigheid van vrouwen aangetoondin de wetgevende macht. Vrouwelijke wetgevers hebben meer kans om wetgeving inzake vrouwenemissies in te voeren (wetsvoorstellen over vrouwen, kinderen, gezondheid, onderwijs, ouderen), vrouwenrekeningen gaan vaker over dan vergelijkbare wetsvoorstellen die door mannelijke wetgevers zijn ingevoerd, vrouwelijke wetgevers werken vaker tegen elkaar lijnen, zijn minder geneigd om getuigen te onderbreken tijdens wetgevende hoorzittingen en zijn meer consensusgericht.
Ten slotte hebben vrouwenbewegingen wereldwijd een transformationeel effect gehad – ze hebben de manier veranderd waarop samenlevingen vrouwen bekijken. Vrouwen werden vroeger vaak gezien als minder intellectueel bekwaam dan mannen, niet in staat om te stemmen of politiek te doen, gezien als fysiek zwakker, gemakkelijk bang en behoefte aan bescherming van mannen. Hoewel er vandaag de dag zeker nog steeds mensen zijn die deze opvattingen kunnen hebben, wordt tegenwoordig over het algemeen in geavanceerde industriële samenlevingen aanvaard dat vrouwen hetzelfde intellectuele potentieel hebben als mannen, en niet hoeven te worden beschermd tegen de ‘vervelende’ wereld van politiek, dienen in het leger en hoeven geen eigendom van mannen te zijn. Hoewel er duidelijk ruimte is voor groei, vooral in de ontwikkelingslanden, kan deze transformatie niet worden genegeerd.
Waar past #MeToo in dit grotere beeld? De # MeToo-beweging is consistent met de soorten bewegingen die traditioneel worden gezien in de geavanceerde industriële wereld, georganiseerd rond strategische genderbelangen. Vrouwen – en mannen – sloten zich aan bij de # MeToo-beweging omdat ze een traumatische gebeurtenis hadden meegemaakt, en er waren leiders zoals Tarana Burke, Alyssa Milano en andere beroemdheden die naar voren kwamen en vrouwen aanmoedigden om actie te ondernemen. Er was een collectief gevoel dat er iets kon worden gedaan en gedaan, en de politieke en sociale omgeving was rijp.
Vrouwen en mannen waren woedend dat een president van de Verenigde Staten openlijk had gesproken over vrouwen schenden, dat krachtige mannen zoals Harvey Weinstein vrouwen ongestraft hebben aangevallen, er was een kader van opgeleide en getrainde vrouwen die de aanklacht konden leiden. Er was afdwingbare wetgeving en er waren materiële prikkels om toe te treden – een kans om het milieu in veel industrieën te veranderen, een omgeving die vrouwen ervan weerhoudt om toegang te krijgen tot macht, leiderschap en banen. De # MeToo-beweging past in een rijke en diepe geschiedenis van vrouwen die zich wereldwijd organiseren, vrouwen die controle over hun leven hebben, vrouwen die niet wachten op iemand anders om het te repareren – vrouwen die de leiding nemen.
