Indignatie redactie 
Over kannibalisme en Jeffrey Epstein: Liberale instellingen functioneren als geheime genootschappen.
Er zijn twee belangrijke manieren om de zaak van Jeffrey Epstein te begrijpen. Zijn schokkende correspondentie met honderden beroemdheden, politici, zakenmensen en academici heeft de lezers de afgelopen drie weken een milde vorm van schizofrenie bezorgd. De eerste is dat Epstein een ernstige tekortkoming was in een in principe rechtvaardig systeem – een meesterlijke corrupter van goedbedoelende ambtenaren die, door zijn charisma, onze kostbare liberale instellingen wist te kapen voor zijn eigen doeleinden.
Vanuit dit perspectief is het verhaal bijna tragisch: we zouden medelijden moeten hebben met de mannen en vrouwen die, gedwongen te kiezen tussen privéjets, eilandvakanties en seks met minderjarige meisjes enerzijds en burgerlijke rechtschapenheid anderzijds, de verkeerde keuze maakten. Het is echter ook vreemd genoeg hoopvol: de rot is immers nu weggevaagd; Epstein heeft zelfmoord gepleegd, zijn medeplichtigen worden nauwgezet opgespoord door de wet, en als we allemaal hard werken, onze belastingen betalen en bij de volgende verkiezingen op de juiste kandidaat stemmen, zal er opnieuw een tijdperk van publiek vertrouwen aanbreken.
Dit artikel gaat over de tweede manier om de zaak-Jeffrey Epstein te begrijpen.
In 1886 landde een jonge Duitse antropoloog genaamd Franz Boas in Brits-Columbia met de bedoeling de inheemse bevolking te bestuderen tijdens hun rituele voorbereidingen op de winter. Hij had soortgelijke voorbereidingen al eerder gezien, op Baffin Island in het ijskoude noorden, maar de schaal van deze voorbereidingen was anders: bijna elke avond verzamelden de Kwakiutl zich in hun lange, rechthoekige huizen om tot in de vroege uurtjes te dansen, totdat de zon weer tevoorschijn kwam. Ze maakten speciale maskers voor deze ceremonies en droegen ingewikkelde insignes van cederbast; bij veel bijeenkomsten werden ingewikkelde goocheltrucs toegepast, zelfs rudimentair vuurwerk.
Hoe langer Boas echter onder de Kwakiutl verbleef, hoe meer hij ervan overtuigd raakte dat de vreemdste en meest schokkende rituelen achter gesloten deuren plaatsvonden, alleen toegankelijk voor mensen met aanzienlijke rijkdom en een lange periode van zuiverende afzondering. Hij vroeg een paar dorpelingen naar de geruchten, maar niemand leek te willen praten. Ze hadden echter wel een naam voor de selecte groep mannen in het dorp die hen mochten bezoeken: de “Hamatsa” – wat “kannibalen” betekent.
Boas bracht het volgende decennium door met het verkennen van de regio van de Pacific Northwest. Hoe meer inheemse volkeren hij bezocht, hoe meer hij ervan overtuigd raakte dat ze allemaal vergelijkbare, geheime broederschappen hadden. Er waren ‘Kannibalengenootschappen’ onder de Kwakiutl, de Bella Coola en de Tsimshian, om nog maar te zwijgen van ‘Grizzlybeergenootschappen’ en ‘Wolvengenootschappen’ waarvan het gerucht ging dat ze ook mensenvlees aten.
Bovendien begon Boas, door de insignes van cederbast van de verschillende broederschappen te bestuderen, te vermoeden dat ze allemaal met elkaar verbonden waren: wat andere antropologen als meerdere verschillende volkeren beschouwden, kon wellicht beter worden gezien als slechts twee verschillende groepen: een angstige, verwarde achterban en een geheimzinnige, kannibalistische elite.
De ontdekking van Boas bleef decennialang onopgemerkt in relatief obscure etnografieën. De antropologen die ermee in aanraking kwamen, beschouwden geheime, kannibalistische culten doorgaans als een eigenaardigheid van het Pacifische Noordwesten: een vreemd uitvloeisel van de totemgodsdiensten in de regio, en zeker niet iets met een bredere sociologische betekenis.
Boas zelf was een voorstander van wat hij ‘historisch particularisme’ noemde – het idee dat samenlevingen op hun eigen voorwaarden, volgens hun eigen interne logica, behandeld moesten worden, en zeker niet geëxtrapoleerd naar een of andere grote, allesomvattende theorie over de menselijke natuur. Toen, in 1902, begon een koloniaal bestuurder genaamd PA Talbot opvallend vergelijkbare patronen op te merken in het gebied dat hij in Brits Nigeria moest besturen.
Talbot werd voor het eerst gealarmeerd door de wegafsluitingen, omdat er mogelijk een vreemd, tweede machtssysteem in zijn gebied actief was. Gemaskerde figuren doken steeds vaker op op de openbare wegen en eisten dat deze werden afgesloten voor ongespecificeerde, rituele doeleinden. Al snel begonnen ze ook andere openbare ruimtes te bezetten: markten en stadspleinen. Tijdens een van deze evenementen was Talbot getuige van hoe een gemaskerde man een baby doodde en opat, om deze vervolgens weer tot leven te wekken voor de juichende menigte (Talbot vermoedde zelf dat er twee verschillende baby’s waren).
Na verloop van tijd ontdekte hij de waarheid: de gemaskerde mannen behoorden tot een schimmige groep die bekend stond als de “Ekkpo”, ofwel de “Luipaardvereniging”, die “vrijwel alle overheidsfuncties had overgenomen”. Ze regelden de handel, beslechtten geschillen, legden boetes op en executeerden mensen die ze schuldig bevonden aan het niet naleven van openbare rituelen of het bijwonen ervan. Ze hadden een virtueel monopolie op palmolie, het belangrijkste landbouwproduct van de regio.
Talbot publiceerde zijn bevindingen in 1923 in een nogal sensationeel boek getiteld Life in Southern Nigeria . De Leopard Society was een soort staat binnen een staat, waarvan de macht werd gehandhaafd door een uitgebreid netwerk van geheime rituelen: schijnonthoofdingen, geënsceneerde wederopstandingen, demonstraties van lichamelijke onkwetsbaarheid – om nog maar te zwijgen van, natuurlijk, kannibalistische offers.
Binnen enkele jaren begonnen koloniale functionarissen in West- en Centraal-Afrika soortgelijke kenmerken in hun eigen gebieden op te merken: in Liberia en Sierra Leone wist de geheimzinnige Poro Society zich een weg te banen naar vrijwel elke belangrijke politieke positie, waarbij ingewijden hun eigen eerstgeboren zonen offerden om de hoogste rangen te bereiken; in Rwanda onderhield de Kubwanda Society geheime loges buiten dorpen waar ze strategieën beraamden om de politieke macht over te nemen.
Tegen 1950 ontdekten antropologen geheime genootschappen op elk continent: de Suque in Melanesië, met hun massale varkensoffers; De clownsverenigingen van het Amerikaanse Zuidwesten, met hun zwart-witte lichaamsverf; de ‘berenculten’ onder de Ainu van Japan, met hun geheime feesten met berenvlees. Wat Boas had beschouwd als een relatief geïsoleerd fenomeen, beperkt tot een paar vissersvolken in Brits-Columbia, begon eruit te zien als een universeel menselijk verschijnsel.
Wat betekende dit alles ? Een tijdlang was de antropologie het hierover oneens. Sommige esoterische interpretatoren dachten graag dat de overweldigende aanwezigheid ervan bewijs was van een verborgen, eeuwige waarheid, die slechts toegankelijk was voor een select groepje binnen elke samenleving – dat de Hamatsa, Ekkpo, Poro en Suque dezelfde occulte wijsheid bezaten als de Rozenkruisers, de Vrijmetselaars of de Hermetische Orde van de Gouden Dageraad.
Maar, zoals andere antropologen al snel opmerkten, bleek de ‘wijsheid’ die door de geheime genootschappen werd bewaakt nogal uiteenlopend te zijn – en in veel gevallen leken ingewijden niet eens te weten wat het geheim dat ze bewaakten nu eigenlijk inhield. In feite leken alle menselijke samenlevingen niet zozeer behoefte te hebben aan een bepaald soort geheim ritueel of ceremonie, maar eerder aan een excuus voor geheimhouding zelf.
De volgende doorbraak kwam in de jaren negentig, toen archeologen in Frankrijk en Italië vreemde patronen begonnen te ontdekken in de paleolithische grotwoningen die het noordelijke Middellandse Zeegebied bezaaiden. Met verrassende regelmaat, zo merkten ze op, waren er kleinere grotten, iets verder van de hoofdwoningen gelegen, met verborgen openingen, met ongebruikelijke concentraties van cultische artefacten en – geheel ongehoord in andere woningen uit die periode – bewijs van kannibalistische mensenoffers.
Bovendien behoorden dergelijke woningen vaak toe aan zeer specifieke volkeren. De kannibalistische culten leken steevast te ontstaan in ’transegalitaire’ samenlevingen – dat wil zeggen, samenlevingen die zich ergens bevonden tussen vlakke, egalitaire jager-verzamelaarsgroepen en gelaagde, feodale samenlevingen met gevestigde erfelijke klassen. In dergelijke samenlevingen, legt archeoloog Brian Hayden uit, was alles te winnen: hebzuchtige ‘grootmachten’ moesten snel plaatsvervangers en handlangers rekruteren; Maar bij gebrek aan staande legers en verfijnde heersende-klasse-ideologieën over het belang van het geven van tienden aan de lokale baron of het terugbetalen van je studieschuld, moesten ze creatief zijn.
Misschien, zo begonnen de archeologen te vermoeden, was al die terreurmachinerie simpelweg een manier om een technisch probleem van de overheid op te lossen: hoe een groep mensen uiteen te drijven die zich voorheen verbonden voelden door structuren van wederzijdse verplichtingen. Gemaskerde ceremonies en schijnonthoofdingen om de buitengeslotenen angst aan te jagen. Kannibalistische ceremonies om de ingewijden vast te zetten. Want zou je echt terugkruipen naar je familie voor vergeving nadat je net je eerstgeboren zoon had geofferd?
Het is dan ook verrassend dat, ondanks het feit dat de vraag naar de oorsprong van sociale ongelijkheid politieke, sociale en juridische denkers al sinds Rousseau bezighoudt, de alomtegenwoordigheid van dergelijke gruwelijke, occulte rituelen niet beter bekend is. Geheime genootschappen zijn niet slechts een overblijfsel uit vroegere, eigenaardigere tijden; ze blijven een van de meest empirisch onderbouwde verklaringen die we hebben voor waarom groepen die tot dan toe verbonden waren door gemeenschaps- en familiebanden, plotseling in hiërarchieën uiteenvallen.
Sterker nog, ze kunnen misschien het best worden beschouwd als sociale technologieën voor het creëren van hiërarchieën. Als zodanig zijn ze ook veelzeggende tekenen dat een groep mensen, hoezeer ze ook beweren te handelen in naam van het algemeen belang – hoeveel gerespecteerde leiders ze ook sponsoren, hoeveel van de lokale Congolese rubberindustrie ze ook bezitten – van plan is om verdeeldheid te zaaien.
In zekere zin vormen de onthullingen over Epstein slechts het meest recente hoofdstuk in de eeuwenoude geschiedenis van geheime genootschappen, bedoeld om grenzen te stellen tussen een bevoorrechte elite en een doodsbange achterban. Het bewijsmateriaal – de getuigenissen van al die minderjarige meisjes die voor seks werden verhandeld, het luik naar de oceaan, de martelvideo, de verdachte bestelling van 1135 liter zwavelzuur de dag na Epsteins aanklacht – lijkt zeker gruwelijk genoeg om een soortgelijke geheimhoudingsplicht te garanderen onder de betrokkenen.
Bovendien lijkt Epstein inderdaad een kliek van machtige mensen te hebben gehad die bereid waren hem het voordeel van de twijfel te geven, ondanks alle bewijzen: niet alleen onder de beroemdheden die hem lang na zijn veroordeling bleven steunen, maar wellicht ook binnen instellingen zoals de FBI, die hem in 2007 een merkwaardig milde schikking aanbood, om nog maar te zwijgen van de vrijwel ongekende garantie van “immuniteit voor alle medeplichtigen”.
Maar in zekere zin zijn het juist de meer koortsachtige geruchten, zoals de kannibalistische orgieën in de bovenverdiepingen van pizzeria’s die door QAnon worden geopperd, die het meest veelzeggend zijn over Epsteins sociologische betekenis. Plotseling, spontaan, verzinnen mensen die totaal niet bekend zijn met de Hamatsa, de Ekkpo of de Poro, beelden die rechtstreeks uit de etnografieën van Boas en Talbot lijken te komen. Het is alsof gewone mensen instinctief weten dat hoe groter de ongelijkheid, hoe vreemder en occulter de rituelen moeten zijn die deze ongelijkheid in stand houden.
Natuurlijk ontkracht deze visie op Epstein een bepaalde, zelfgenoegzame kijk op onze eigen samenleving – een kijk die haar ziet als gebaseerd op een reeks liberale instellingen met principes als ’transparantie’, ‘democratische verantwoording’ en ‘het niet doden van baby’s in kannibalistische orgieën’. Maar misschien is deze correctie wel nodig.
Historici zoals Margaret Jacob en Frances Yates betogen immers al decennia dat geheime genootschappen een centrale rol speelden in de politieke onrust van de Verlichting, met groepen als de Carbonari in Italië, de Comuneros in Spanje en de Decembristen in Rusland die vrijwel alle belangrijke democratische instellingen van de 19e eeuw hebben voortgebracht.
Zelfs vandaag de dag is het moeilijk om lang tussen politici en advocaten in Londen te vertoeven zonder bijvoorbeeld de grote aanwezigheid van vrijmetselaars in de gilden van de City of London op te merken, of de neiging van hele politieke dynastieën om afkomstig te zijn uit de alumni van Oxfordse studentenverenigingen met vernederend macabere inwijdingsceremonies waarbij dode varkens betrokken waren.
Hoe moeilijk het ook is om je voor te stellen dat een rechter met een pruik van paardenhaar de schijnexecutie van een baby in scène zet, à la Ekkpo, onze meest eerbiedwaardige instellingen lijken er wel heel goed in te zijn om hun leden te verstrikken in een web van vernederende geheimen, zelfs zonder een Epstein om het allemaal te orkestreren.
Maar misschien mist deze samenzweringstheorie de belangrijkste manier waarop onze liberale instellingen zijn gaan functioneren als geheime genootschappen. Veel krachtiger dan de manier waarop deze instellingen achter gesloten deuren opereren, is immers de manier waarop ze in het openbaar opereren – met name de manier waarop ze angst inboezemen bij degenen die niet tot de elite behoren.
Neem bijvoorbeeld de wet. Bij het doorlezen van de Epstein-dossiers is een van de meest schokkende ontdekkingen dat voor Epstein en zijn handlangers de hele functie van het rechtssysteem leek te zijn om degenen die het niet echt begrepen, bang te maken en te intimideren. Epstein leek er geen enkel probleem mee te hebben om zijn advocaten in te zetten om mensen die hem in de problemen brachten te achtervolgen en te pesten: voor hem, met de beste advocaten ter wereld in dienst, waren een paar dozijn rechtszaken makkelijk af te handelen; voor zijn slachtoffers, met normale banen, gezinnen en geen spaargeld om een advocaat te betalen, kon één enkele rechtszaak hun leven al volledig verwoesten.
Deze techniek – waarbij zogenaamd neutrale procedures voor rechtspraak worden gebruikt als een vorm van straf op zich – is tegenwoordig zo wijdverbreid dat het in Amerika zelfs een bijnaam heeft: SLAPP, oftewel “Strategic Lawsuit Against Public Participation” (strategische rechtszaak tegen publieke participatie). Maar we moeten ons niet laten verleiden door het jargon en denken dat dit iets nieuws is. De onderliggende logica is precies dezelfde als bij de Hamatsa en de Ekkpo: de wet is een geheim gilde dat in dienst staat van ingewijden en alle anderen angst aanjaagt.
Deze logica lijkt ook steeds populairder te worden onder politici. In het Verenigd Koninkrijk lijkt onze politieke klasse met plezier de Verlichtingsgedachten over toegankelijkheid en transparantie in wetgevingszaken te verwerpen en de occulte technieken van de Ekkpo te omarmen.
De afgelopen vijf jaar zijn er wetten van kracht geworden die ongekend vaag zijn: de Police, Crime, Sentencing and Courts Act van 2022, met zijn gevangenisstraffen van tien jaar voor degenen die “ernstige overlast, ernstig ongemak of ernstig verlies van levenskwaliteit” veroorzaken, wat dat ook moge betekenen, of de Public Order Act van 2023, die elk protest illegaal verklaart dat “ernstige verstoring van het openbare leven” zou kunnen veroorzaken.
Vraag jezelf nu af: wat moeten deze wetten nu eigenlijk bereiken? Wat deze juridische snufjes werkelijk betekenen, is een geheim, alleen bekend bij ingewijden die zich door stapels jurisprudentie hebben geworsteld en de relevante besloten discussiegroepen in Chatham House hebben bijgewoond. Het maakt niet uit. Je hoeft je niet aan dit soort regels te houden. Je wordt geacht voor hen te sidderen van angst.
Daarom is de antropologische verslaglegging zo’n nuttig correctiemiddel. Als we in het Verenigd Koninkrijk één nationaal gebrek hebben dat bovenal gekenmerkt wordt door eerbied voor het burgerlijke gezag: een keurig accent van een kostschool, het gefladder van een toga, een goed getimed “hoort u”, en we worden allemaal zo gehoorzaam als lammetjes.
Het Britse publiek is er erg aan gewend geraakt om te vragen of iets legaal of illegaal is, schadelijk of niet schadelijk, goedgekeurd door de bureaucratie of niet, maar vergeet vaak te vragen wat de functie van deze benamingen eigenlijk is, hoe vreemd ze er van buitenaf uitzien – voor een bezoeker uit de zwarte fjorden van de Pacific Northwest, bijvoorbeeld, of een antropoloog die net van boord is gestapt, gewapend met slechts een notitieboekje. Als er al iets positiefs voortkomt uit de Epstein-zaak, dan is het dat het ons heeft geholpen om iets van die vreemdheid terug te vinden.
Voor het eerst in decennia lijken mensen zich instinctief bewust te zijn dat macht uiteindelijk nooit draait om wetten, regels en procedures. Het gaat over wat er zich afspeelt in verborgen grotten en rokerige kamers. Het gaat over de oneindige angst voor wat we niet begrijpen, en het vermoeden, ook al kunnen we het niet bewijzen, dat degene die ons bevelen geeft wel eens een voorliefde voor mensenvlees zou kunnen hebben.
