Poetin heeft geen mummieproblemen

De liefde van een moeder kan de werkelijkheid niet veranderen

Is Rusland Oekraïne binnengevallen omdat er als kind niet genoeg van Poetin werd gehouden? AnnaLynne McCord, een “actrice/mensenrechtenactiviste”, lijkt van wel.

Vorige week plaatste ze een gedicht online waarin ze verklaarde dat als ze maar de moeder van Vladimir Poetin was geweest, hij “zo geliefd zou zijn geweest, vastgehouden in de armen van een vreugdevol licht” dat in plaats van “Moeder Rusland te bellen” en de tanks naar Kiev te rollen. , zou hij moeder AnnaLynne hebben gebeld. En zij zou hem van deze verschrikkelijke daad hebben behoed, “met de liefde die alleen een moeder kan geven”.

Iets van hetzelfde geloof in de kracht van een moeder om de wereld te creëren die je voor je kind wilt, uit rauwe liefde en vastberadenheid, doordrenkt How To Be A Girl van Marlo Mack . Een memoires over de opvoeding van haar transgender-dochter, in het boek “M” genoemd, geeft op overtuigende wijze de felle vastberadenheid weer die moeders hebben om hun leven te geven voor het welzijn van hun kinderen.

Maar is liefde echt genoeg om een ​​kind tegen pijn te beschermen? Dit is een ingewikkelde vraag. Het is nog niet zo lang geleden dat westerse moeders werden aangemoedigd om baby’s te laten huilen, om ” hun longen te trainen” ; in andere culturen onderwerpen moeders hun dochters vrijwillig aan pijnlijke VGV. Moeders van alle leeftijden hebben de dood of erger meegemaakt om hun kinderen tot het uiterste te beschermen; maar waar we onze kinderen tegen willen beschermen , varieert enorm.

Mack beschrijft hoe ‘M’ op vierjarige leeftijd tegen haar zei: “Er ging iets mis in je buik” waardoor ik “als jongen uit de kast kwam”. Ze beschrijft M snikkend: “Zet me terug, zodat ik er als meisje weer uit kan komen.” Hoe reageren? We laten lijden voor onze kinderen toe of weren we af volgens een breder moreel kader. En als je How To Be A Girl leest , is het duidelijk dat Mack en ik allebei van onze kinderen houden, maar in dat kader verschillen ze aanzienlijk.

In tegenstelling tot mijn Britse pessimisme, leeft ze in een democratisch gestemd milieu in Seattle, wiens cultuur is gebaseerd op een Amerikaanse traditie aan de westkust die individualisme en empathie voorop stelt. In de invloedrijke woorden van de 20e-eeuwse Californische psychotherapeut Carl Rogers, stelt deze opvatting dat er in ieder van ons een ‘ actualiserende neiging ‘ bestaat die ons op organische wijze ertoe aanzet om ons ware zelf te worden. Voor Rogers is alles wat we hoeven te “actualiseren” een ” onvoorwaardelijke positieve waardering” .

Binnen het Hollywood-individualistische wereldbeeld worden geweld, wreedheid en agressie door volwassenen veroorzaakt door een gebrek aan liefde en acceptatie: het tekort dat volgens McCord nu de Russische agressie in Oekraïne drijft. “Als ik je moeder was”, zegt McCord in haar toespraak tot Vladimir Poetin, “zou ik zijn gestorven om je warm te maken.”

Als ik geloofde, zoals Rogers of McCord, dat wangedrag van volwassenen wordt veroorzaakt door gebrek aan liefde en acceptatie, verwacht ik dat ook ik tot het uiterste zou gaan om mijn kind voldoende ‘positieve waardering’ te geven. Ik verwacht, met andere woorden, dat ik hetzelfde zou doen als zij: het recht van haar kind op zelfbeschikking aanvaarden. Deze sprong van vertrouwen en bevestiging, beschrijft ze de opluchting die zij en haar ex-man beiden ervaren: “Vroeger was alles gespannen en betwist, alles was een gevecht. Daarna hadden we vrede.”

Ik verwacht dat ik bergen zou verzetten, net als zij, om te zien dat dit verder gaat dan alleen het gezin en de hele wereld in. Ze begint zelfs een peuterspeelzaal voor transkinderen, die ze de “Be-Your-True-Self Play Group” noemt. How To Be A Girl laat zien in welke mate de liefde van een moeder de werkelijkheid zelf kan hervormen. En het toont ook de kracht van een dergelijke toewijding, in een tijd waarin velen wanhopig op zoek zijn naar iets om in te geloven.

Want als we altijd concurrerende verhalen hebben samengesteld uit dezelfde feiten, is de huidige cultuur misschien uniek in de tools die het ons biedt om ons wereldbeeld digitaal in de wijdere wereld te projecteren. Maar hoewel je zou denken dat het zien van zoveel verschillende perspectieven meer empathie mogelijk zou maken, lijkt in feite het omgekeerde te gebeuren: er zijn steeds meer antagonistische filterbubbels ontstaan, die veranderen in geloofsgemeenschappen: een proces dat Katherine Dee ‘fandomificatie’ noemt .

How To Be A Girl vertelt in microkosmos over de vorming van zo’n ‘fandom’ of geloofsgemeenschap. Nadat ze besloten heeft de werkelijkheid te ordenen rond het zelfgevoel van haar kind, zet Mack zich vervolgens in om dit soevereine recht om zichzelf te definiëren in de wijdere wereld te projecteren. Ze vertelt over de emotionele achtbaan van het vertellen aan de familie en daarna aan de buren; het vinden van een school waar haar kind “een meisje kan zijn”. En in toenemende mate krijgen deze keuzes – allemaal geworteld in een duidelijk oprechte toewijding om haar kind “in de armen van vreugdevol licht” te houden – vorm en definiëren Macks eigen leven en activiteiten, en trekken haar dieper in de trans-rechtengemeenschap van geloof via de community die ze zowel in het echte leven als online opbouwt.

Eerst sluit ze zich aan bij een steungroep voor ouders van ’transkids’. Ze begint te bloggen en krijgt oprechte positieve feedback (evenals doodsbedreigingen) van vreemden. Ze neemt deel aan een lokale Trans Pride-mars, woont conferenties bij, ontvangt media-aanvragen. Ze begint een podcast met haar kind.

Het verhaal begint met haar scheiding en haar kind dat als transgender ‘uit de kast komt’; beide levens worden in de loop van het boek herbouwd, rond M’s transheid. Maar de enige vraag die ze krijgt over het alomvattende karakter van dit project is van een man met wie ze aan het daten is, die haar vraagt: “Je houdt zo van dit transgender-ding… Het is je dochter die transgender is, toch?”

In plaats van dit te horen als een vraag over haar omhelzing van de transrechten-fandom, interpreteert Mack dit als een vraag of ze in feite transgender is. Ze doet dit af als absurd en beledigend en dumpt hem. Er is geen sprake van om ruimte te maken in de wereld die ze aan het construeren is voor de mogelijkheid dat het een buitenkant heeft.

Maar het heeft wel een buitenkant. Ik geloof bijvoorbeeld niet dat al het kwaad in de wereld kan worden genezen door moederliefde, of zelfs dat mensen van geslacht kunnen veranderen. How To Be A Girl betekende voor mij dat ik uit de genderkritische filterbubbel de wereld instapte zoals het lijkt voor een vrouw die niet alleen haar eigen identiteit en sociale wereld, maar letterlijk het lichaam van haar kind heeft ingezet om te geloven dat genderidentiteit echt is . Dat doen was als een bezoek aan de Upside Down.

Mack en ik delen tal van referentiepunten over het onderwerp transgenderrechten, maar zijn bekend met radicaal tegengestelde interpretaties ervan. Ze neemt de ( door genderkritische feministen ontkrachte ) statistiek over het hoge risico op zelfmoord onder transkinderen zonder meer terzijde, terwijl ze de in genderkritische kringen veel aangehaalde studie over het hoge percentage transkinderen als ontkracht behandelt. die ophouden als ze alleen worden gelaten.

Elders stelt ze verhalen samen op een manier die een fotografisch negatief is van degene die ik gewend ben. Ze merkt bijvoorbeeld op dat Kenneth Zucker, de pionier op het gebied van ‘waakzaam wachten’ op het gebied van genderidentiteitsbehandeling, werd ‘ontslagen’ uit de kliniek die hij leidde, en dat de kliniek zelf ‘sloot in afwachting van een onderzoek naar zijn praktijken’. Verplaats de afbeelding echter en de optische illusie verandert. Zucker kreeg uiteindelijk $ 586.000 schadevergoeding nadat was geoordeeld dat hij ten onrechte was ontslagen; de vraag is of dat gemeld wordt.

Evenzo stelt ze in haar bespreking van Amerika’s ‘badkamerrekening’-rechtszaken dat er ‘geen enkel bewijs was’ dat ‘mannen die zich voordeden als transgendervrouwen de kleedkamers binnendrongen’. Maar stap in de andere fandom, en je zult snel over het bewijs horen .

In de online gevechten over welke feiten je moet verzamelen, is het gemakkelijk om te vergeten dat het gaat om echte mensen, met echte levens, en – zoals duidelijk het geval is met Marlo Mack – echte liefde voor een echt kind. Maar dit maakt de escalerende strijd tussen onverenigbare fandoms niet minder intens. Nogal Het tegenovergestelde. Want als er een gemeenschappelijk thema is in de bitterste online geschillen, dan is het dat ze geworteld zijn in vragen waar, tenminste ergens, iemand bereid is levende lichamen op het spel te zetten.

Het is misschien veelzeggend dat het verhaal van Mack eindigt met M van 13 jaar. Transitie heeft zich tot dan toe alleen verzet tegen sociale normen; de lezer wordt gespaard van de veel slopende en invasieve strijd tegen biologische. Maar de blocker wordt ingevoegd en het boek eindigt met M “enthousiast om op te groeien”. En sprekend over M’s deelname aan een langetermijnstudie over transkinderen, verheugt Mack zich dat “Onze kinderen deel zouden uitmaken van een historisch cohort”.

Verplaats de afbeelding echter en de afbeelding verandert: een andere manier om dit te zeggen zou kunnen zijn “medische experimenten uitvoeren op kinderen zonder een controlegroep”. Hoe dan ook, Mack is bereid het lichaam van haar kind op het spel te zetten voor haar overtuigingen – en in een postchristelijke cultuur die wanhopig op zoek is naar betekenissen, is het geen wonder dat concurrerende online geloofsgemeenschappen vorm krijgen rond een dergelijke zekerheid. En dit dwingt ons op zijn beurt om het feit onder ogen te zien dat geschillen met echte belangen in echte lichamen niet zijn als ruzies over fictieve fandoms. Sommige gevechten tussen filterbubbels zijn echt nulsom.

Je kunt boeken lezen die zeggen dat de realiteit opnieuw moet worden geordend om kinderen zoals M tegemoet te komen, en anderen die zeggen dat mensen niet van geslacht kunnen veranderen. Als het je niet raakt, kun je morren over de ‘marktplaats van ideeën’. Maar welke fandom de regels voor het leven in de materiële wereld bepaalt, is een politieke kwestie, en over zaken die het bredere juridische of culturele kader raken, is er geen neutraal standpunt.

Mack is bereid om tegen de stroom van de biologie in te zwemmen, een heel rechtssysteem te transformeren, andermans taalgebruik in nieuwe vormen te hameren, in het belang van haar kind. En terwijl ze vertelt over de rol die haar strijd speelt in haar eigen identiteit, evenals in die van M, wordt het steeds duidelijker dat slagen voor hen beiden een existentiële zaak is. Dit is al emotioneel genoeg als het om het welzijn van kinderen gaat. Maar als het gaat om het leven en de dood van een hele natie, wordt alles weer intenser: de aantrekkingskracht om lid te worden van een of ander fandom, de onmogelijkheid van neutraliteit en het onvermogen om op lange termijn na te denken over bredere materiële gevolgen.

Terwijl we langs de rand van de nucleaire afgrond glijden, in ’s werelds eerste zeer online virale oorlog, wordt het steeds duidelijker hoe gemakkelijk het is om van wederzijds antagonistische online bubbels, aangedreven door liefde en goede bedoelingen, af te glijden naar een wereld waar mensen vragen om echte real- wereld Armageddon op basis van internet-aangedreven geloof. Als ik ook maar enige hoop heb op het afwenden van een catastrofe, dan ligt die in misschien wel de krachtigste kracht die er is, een kracht die ik nog steeds gemeen heb met Marlo Mack, ondanks onze radicaal concurrerende wereldbeelden: we houden van onze kinderen.

Zoals How To Be A Girl ruimschoots illustreert, kan dit voor veel doeleinden worden gebruikt. Liefdevolle ouders die vastbesloten zijn om de realiteit rond hun aanbeden kind te ordenen, kunnen radicale veranderingen teweegbrengen in het sociale, juridische en politieke weefsel, terwijl ze de ernstige gevolgen elders negeren. Maar de liefde die we voor onze kinderen hebben, is ook het begin van een gemeenschappelijk leven.

Iedereen die kinderen opvoedt, heeft een gemeenschap nodig. De meeste moeders beginnen er een te bouwen als ze moeder worden. We kunnen alleen maar hopen dat deze behoefte die we nog steeds aan elkaar hebben, voldoende is om ons rafelige openbare leven te behoeden voor een totale vuurzee – of, als het ergste gebeurt, om het uit de as te herbouwen.