20 september 2021

INDIGNATIE

Indignatie.nl jaagt altijd naar interessante, belangrijke en controversiële perspectieven grotendeels uitgesloten van de mainstream media

Taliban-islam en “Afghaanse cultuur”

Taliban

De westerse bezetting vanaf 2001 veranderde de Taliban van een ordemacht in een antikoloniale macht. Een terugblik (deel 2)

Verklarende benaderingen die de ultraorthodoxe religiositeit van de Taliban rechtvaardigen met verwijzing naar culturele stasis, traditionaliteit en achterlijkheid, erkennen niet dat het Taliban-fenomeen een product is van massale sociale omwentelingen en veranderingen veroorzaakt door de oorlog sinds 1978.

De Taliban herdefinieerden de rol van religie in de Afghaanse politieke cultuur, met name de relatie tussen religie, staat en stam.

Voor het uitbreken van de oorlog in 1978 was de specifieke islam van de regio eclectisch: gevormd door soefi-invloeden, de culturele en taalkundige differentiatie van de Arabische islam en een onafhankelijke soennitische traditie.

Pashtun-moslims combineerden elementen van de schriftuurlijke en mystieke interpretatie van de islam in religieuze praktijken en rituelen. De stammen stichtten aparte religieuze gemeenschappen; een eigenzinnige mix van gebruiken en religieuze normen, waarbij de tegenstellingen tussen de erecode Pashtunwali en de islam genereus worden genegeerd.

Spirituele meesters ( pir ) van de Soefi Gadiriyya Broederschap hadden loyaliteitsnetwerken met vaak meer dan 10.000 toegewijde volgelingen in het hele land. De beoefende rituelen waren geenszins geïnstitutionaliseerd; ze varieerden tussen de individuele groepen. Een populaire religieuze daad was het bezoeken van heiligengraven, die als zegenplaatsen worden beschouwd.

Extatische en ascetische praktijken waren ook toegestaan, op voorwaarde dat gelovigen sociale en gezinsplichten niet verwaarloosden. De meeste bekende Afghaanse mystici waren ook gerespecteerde religieuze geleerden en omgekeerd waren de gerespecteerde geleerden zelf ook soefi’s.

De religieuze groepen waren verbonden met de meerderheid van de bevolking door loyaliteitsrelaties, waarvan sommige generaties lang hadden geduurd door de relaties tussen meester ( pir ) en student ( murid ), religieuze geleerde ( alim ) en student ( talib ).

Voorheen speelden religieuze leiders een interstitiële rol tussen de stam en de staat door hun banden met de stammen of de regering in Kabul.

Jihad van de Mujahideen

In de jaren tachtig kregen de nieuwe islamitische partijen hun legitimiteit door massale financiële en militaire steun van westerse landen.

Met de invasie van Sovjet-troepen veranderden ook de inhoud en praktijken van de lokale islam. Terwijl de tolerante religieuze praktijken van de plattelandsbevolking in de tribale gebieden voortduurden en islamisten daar weinig goedkeuring en steun vonden, waren de islamistische partijen populair onder de talrijke vluchtelingen in Pakistan.

In de vluchtelingenkampen circuleerden aankondigingen dat belastingen en donaties voor de verzetsstrijders alleen lovenswaardig waren als ze door en voor de islamitische partijen werden gegeven – en dat alleen strijders van de respectieve partijen gegarandeerd toegang kregen tot het paradijs als ze in de jihad werden gedood.

De letterlijke en legalistische interpretatie van religieuze geschriften won aan relevantie en de islam kreeg een “officiële versie”, wat ook tot uiting kwam in de versterkte positie van religieuze geleerden die hun gezag gebruikten om op te roepen tot jihad.

Het referentiekader van de jihad was niet langer het individuele streven en ook niet langer het behoud van stam-eer, maar de hele islamitische gemeenschap ( umma ): Verschillen tussen de Pashtuns konden worden overbrugd door een beroep te doen op de islam; de mobilisatie van de zeer informele islamitische netwerken werd steeds meer gedomineerd door de soennitische geestelijkheid ( ulama ).

Dit proces verliep niet van een leien dakje: terwijl voor islamisten de staat het referentiekader was, was het voor Ulama het maatschappelijk middenveld, dat daarom aarzelde om – in tegenstelling tot de leiders van de islamistische partijen – een politiek programma op te stellen.

De toestroom in religieuze scholen

De madrasa’s waren erg populair in de oorlog van de moedjahedien tegen de Sovjets. Naast het educatieve aanbod maakten ze gratis eten en onderdak niet alleen aantrekkelijk voor vluchtelingengezinnen, maar ook voor arme plattelandsgezinnen in Afghanistan die hun zonen geen perspectief konden bieden.

De leden van latere militante islamitische groeperingen werden allemaal opgeleid in de madrasa’s van de noordwestelijke grensprovincie en in het zuiden van Afghanistan.

De schriftuurlijke hervorming die de islam hier onderwees, moedigde de studenten en moedjahedien aan om zichzelf te identificeren als leden van een pan-islamitische broederschap 1 :

De moslims staan ​​in een rij, schouder aan schouder. Niemand is hoger of lager in zijn positie dan zijn buurman. […] Hoewel er veel verschillen zijn tussen moslims in termen van familie- of clanlidmaatschap, nationaliteit of taal, staan ​​ze allemaal op een rij en aanbidden ze de Ene God.

In de jihad tegen de socialistische regering en de Sovjetbezetting werden verschillen in taal, etniciteit en sociale klasse geëgaliseerd om nieuwe kaders te smeden uit de heterogene en nieuw gemengde bevolking van de vluchtelingenkampen.

De verandering in religieuze overtuigingen veroorzaakt door de oorlog

De mate en de willekeur waarmee mensen werden vernietigd in de oorlog tegen de imperialistische Sovjets hadden een traumatisch effect. Wonderen, soefi’s en dorpsheiligen waren in de context van moderne oorlogsvoering net zo ongeloofwaardig als de verhalen over heroïsche veldslagen tussen vaders en voorouders.

Wat echter op een reactie stuitte, was de belofte van onsterfelijkheid. De islamitische partijen begonnen begin jaren tachtig kranten en pamfletten te publiceren die uitsluitend handelden over rituelen en beelden die het martelaarschap centraal stellen in het geloof.

De islamisten veroordeelden de Soefi-handelingen als on-islamitisch, bijgelovig en polytheïstisch vanwege de verering van spirituele meesters ( pirs ) en heiligen. Volgens hen verhinderden de Soefik vooruitgang en modernisering.

Het begrip jihad onderging een betekenisverschuiving en dook bij de islamistische partijen weer op als legitimatie voor de strijd tegen het ongeloof ( kufr ), in dit geval die van hun eigen landgenoten. Eerder naast elkaar bestaande religieuze activiteiten zoals het spelen van muziek of soefi-rituelen zijn onderdrukt.

In de eschatologisch geïnterpreteerde en gedramatiseerde wereld van de martelaren waren sharia en jihad nieuwe elementen van religieuze expressie: het inpassen van de dood in het verhaal van het islamitische leven (of preciezer: een behoeftegericht perspectief op het hiernamaals) droeg bij aan het succes en voortbestaan ​​van het verzet.

De indoctrinatie in de vluchtelingenkampen, maar ook de onmacht van de bevolking tegen de superieure oorlogstechnologie van de bezetters, leidde ertoe dat het volk zich wendde tot een legalistische en transnationale islam, die als hogere autoriteit in het verzet werd ingeroepen.

Naast de voorheen bestaande religieuze gemeenschappen van het maatschappelijk middenveld, was er een nieuwe Pashtun-oorlogsmaatschappij ontstaan ​​die optrad als een religieuze gemeenschap.

Verlies van belang van religie ten tijde van de krijgsheren

De islam, die het verzet tegen het communistische regime een krachtige uitdrukking had gegeven, werd na het einde van de Koude Oorlog en de opkomst van de krijgsheren ondergeschikt gemaakt aan etnisch nationalisme.

De Sovjet-tegenstander, die de moedjahedien in de oorlog had verenigd en de jihad rechtvaardigde, was gevallen. De moedjahedien vochten nu tegen elkaar voor overheersing en territorium.

Ze beschuldigden elkaar van ongeloof, waaruit blijkt dat de jihad, ook tijdelijk, als een verbindende kracht fungeert. Met de islamitische regering verloor religie zijn relevantie als identiteitscreërende factor.

Vanwege de materiële situatie in de oorlog tegen de communisten droegen veel Afghanen partijkaarten van verschillende islamitische partijen ( tanzimat ), hoewel ze niet noodzakelijk hun mening deelden.

De partijen verschenen echter als de facto soevereinen in de vluchtelingenkampen: ze deelden voedselrantsoenen uit en boden bescherming.

De soefi-structuren werden tijdens de oorlog vernield: slechts enkele heilige graven werden opzettelijk vernietigd door aanhangers van het communistische regime of door op wahab georiënteerde moedjahedien.

De gelovigen die voor de oorlog hadden gewerkt om de graven te verzorgen en te behouden, waren echter vluchtelingen geworden. Ze moesten zich heroriënteren en gebruikten hiervoor vaak heiligdommen in ballingschap in Pakistan.

De invoering van de sharia onder Rabbani in 1992 had praktisch geen gevolgen, aangezien de in de autonome regio’s met gezag begiftigde instellingen niet langer onder de islamitische symboliek konden vallen.

Terwijl religie zijn relevantie als politieke factor verloor, nam de aanwezigheid van militante islamitische reclameboodschappen en consumptiegoederen toe: vanaf het begin van de jaren negentig verschenen in Pakistan militante slogans in graffiti, posters en stickers met kalasjnikov-geweren.

Kort daarna kwam de nieuwe militante islamistische popcultuur tot uitdrukking in boeken, pamfletten, posters, cassettes en videobanden.

De religiositeit van de Taliban

De morele en sociale degeneratie en uiteindelijk de ineenstorting van de legitimiteit van de politieke partijen in hun strijd om politieke macht creëerde een ideologisch vacuüm dat de Taliban opvulden. Voor het eerst fungeerde religie onder hun heerschappij niet als steun voor de heerser, maar werd identiek aan staatsregulering. 2

De nieuwe beweging weerspiegelde geen van de islamitische tendensen die zich tijdens de oorlog tegen de Sovjet-Unie verspreidden. De Taliban waren noch islamisten, noch soefi’s, noch traditionalisten geïnspireerd door de Moslimbroederschap ( ikhwan ).

Ze pasten niet in het spectrum van ideeën dat ontstond in Afghanistan tijdens de oorlogsjaren tussen 1979 en 1994.

Tijdens de oorlog werd de oude instelling van religieuze scholen sterk uitgebreid en effectief omgevormd tot een instelling die meer dienst deed als een semi-militair trainingskamp voor jonge Afghaanse vluchtelingen zonder in conflict te komen met de bestaande sociale organisatie. 3

In veel van de madrassa’s werden islamitische teksten geïnterpreteerd door docenten die zelf nauwelijks konden lezen en schrijven. 4 Niettemin claimden de Taliban de soevereiniteit over de interpretatie van de islam. Ondanks hun beperkte kennis van islamitische bronnen, baseerden ze elk van hun decreten op islamitische gronden. Elk verhoor van hun edicten – ook die welke niet werden afgeleid uit de Koran – was voor hen neer op vragen islam zelf. 5 Een discussie over de islamitische sociale orde kon niet worden uitgevoerd met hen.

Einde van de discussies over de “juiste” sociale orde

De Taliban zagen zichzelf als een religieuze beweging gebaseerd op de principes van de soennitische islam en ook op “Afghaanse traditie en cultuur”. 6 Deze vaagheid stelde hen in staat om alle bezwaren van zowel religieuze geleerden als Afghanen te ontwijken. In Afghanistan was er nooit een centrale religieuze autoriteit en dus ook geen consensus over de interpretatie van islamitische bronnen. Ze voerden de sharia uit op basis van de puriteinse leer van de Deoband-school, waarbij hun eigenzinnige (en verontrustend creatieve) interpretatie andere moslims vervreemdde. 7e

In tegenstelling tot de vooroorlogse Pashtun-stammen die soefi- en tribale elementen in hun religieuze praktijken verwerkten, stonden de Taliban erop het voorbeeld van de profeet Mohammed strikt te volgen. 8 Met hun bedoeling om de islam te zuiveren van alle culturele invloeden sinds de vroege islamitische tijden, wilden ze de wensen van de door oorlog verscheurde Afghanen uitvoeren. 9 Het mannelijke deel van de Afghaanse bevolking werd vijf keer per dag gedwongen moskeeën binnen te gaan om daar te bidden. Religieus geloof was Res Publica geworden en religieuze handelingen konden niet meer op een zelfbepaalde manier worden verricht.

De sharia, die in 1992 werd ingevoerd, werd alleen effectief gebruikt als machtsinstituut door de Taliban: Een andere noviteit van de Taliban was dat shariaprocessen en -executies werden uitgevoerd met betrokkenheid van het publiek op pleinen of zelfs in voetbalstadions.

De gewelddadige sancties weerspiegelden minder de noodzaak van juridische nauwkeurigheid, maar toonden eerder een religieuze toewijding aan gehoorzaamheid aan God. Met de collectieve uitvoering van de straf – ook vrouwen werden toegelaten tot de bril (zij het gescheiden!) – onderwierpen de gelovigen zich aan Gods almachtige gezag.

Vanuit een intern perspectief was het sharia-proces een religieuze daad met een ritueel karakter en elementen van een offerritueel. De sharia-processen versterkten niet alleen de relatie tussen de gelovigen en hun Schepper, maar herstelden ook de moslimgemeenschap als geheel en haar eer.

De openbare straffen van boosdoeners droegen de macht van de staat op de lichamen van vermoedelijke daders. 10 Door de processen openbaar te maken, toonden de Taliban zowel hun vroomheid als hun maatschappelijke machtspositie om misdaden te bestraffen.

De onderdrukking van de heteropraktische lokale islam

De Taliban hadden niets te maken met de stedelijke islamisten van de politieke partijen. Hun belangrijkste focus lag echter op het verbod op soefi-praktijken. Ze vernietigden de heiligdommen en graven van heiligen die gespaard waren gebleven van de oorlog. Nadat de Taliban steden en dorpen hadden veroverd, waren evenementen in de soefigemeenschap alleen verborgen.

Een decreet dat duiven- en deltavliegraces verbood, was bedoeld om de soefi-praktijken te onderdrukken: de verboden waren zwak gerechtvaardigd met schending van de privacy van vrouwen.

Door aanhangers van de soefi-broederschap en -ordes te vervolgen, ontkrachtten de Taliban enerzijds de machtige Pir- families Gilani en Mujaddedi, die tijdens de oorlog veel aanhangers hadden en de partijen leidden die tot het nationaal-democratische spectrum behoorden.

Vanwege hun grote aanhang en hun niet-islamistische politieke opvattingen, zouden zij de enige mogelijke tegenstanders van de Taliban zijn geweest om de toekomst van Afghanistan vorm te geven.

Ook het gebruik van bedwelmende middelen was een doorn in het oog van de Taliban. Naar hun mening hebben vertegenwoordigers van de Soefik religieuze regels overtreden omdat ze bedwelmende middelen consumeren om extatische ervaringen op te wekken. Het soefi-concept van jihad als een interne strijd voor de ontwikkeling van de ziel is door de Taliban volledig naar buiten gebracht:

“Als we hasjsmokkelaars of -verslaafden betrappen, worden ze genadeloos ondervraagd en geslagen om de waarheid te achterhalen. Daarna leggen we ze twee of drie keer per dag vele uren in koud water. Dit is een zeer goede geneesmethode.”

Abdul Rashid, hoofd van de anti-drug controle van de Taliban, 11 zei dat hij voorstander van een strikt verbod op hasj teelt “, omdat het wordt verbruikt door Afghanen en moslims. Opium, aan de andere kant, is toegestaan, omdat het wordt gebruikt door ongelovigen in het Westen in plaats van dat Afghanen en moslims worden geconsumeerd “(ibid.)

De Taliban rechtvaardigden hun edict tegen muziek, games en amusement, die zij als morele gevaren beschouwden, ook religieus. In de madrasa’s waar ze als wees werden opgevoed, was niet alleen muziek verboden.

Ook de lesinhoud werd aangepast aan de oorlog: elke letter in schoolprimers ging vergezeld van bijbehorende afbeeldingen van wapens, zoals: B. tanks, geweren, zwaarden, dolken, bommenwerpers – de schoolboeken werden didactisch ontworpen, geproduceerd en verspreid door de VS tijdens de proxy-oorlog. 12e

Het spreekt vanzelf dat de leeromgeving op religieuze scholen geleidelijk geweld en haat normaliseerde.

De Taliban hadden een islamitische hervormingsbeweging in gang gezet. Ze stapten af ​​van de traditie van deodoranttape omdat ze het concept van twijfel niet accepteerden en debatten bijna ketterij beschouwden. Ze hadden weinig contact met de radicaal-islamitische debatten over de hele wereld.

De Taliban hebben zichzelf een nieuwe religieuze identiteit gegeven die elke alliantie, discussie en deelname van vrouwen aan de samenleving compromisloos afwijst.

Indignatie is al meer dan 5 jaar vrij, eerlijk en onafhankelijk. Geen miljardair bezit ons, geen adverteerders controleren ons. Wij zijn een door lezers ondersteunde non-profitorganisatie. In tegenstelling tot veel andere publicaties, houden we onze inhoud gratis voor lezers, ongeacht waar ze wonen of het zich kunnen veroorloven om te betalen.

We hebben geen paywalls en alles blijft gratis zonder censuur. In het post-truth-tijdperk van nepnieuws, echokamers en filterbubbels publiceren we meerdere perspectieven van over de hele wereld.

Iedereen kan bij ons publiceren, maar iedereen doorloopt een rigoureus redactioneel proces. U krijgt dus op feiten gecontroleerde, goed gemotiveerde inhoud in plaats van ruis.

Dit is niet goedkoop. Servers, redacteuren fees en web ontwikkelaars kosten geld. Overweeg alstublieft om ons te steunen als donateur of ondersteunend lid, ook wij hebben onze inkomsten zien dalen in deze heftige tijden daarom, KLIK HIER voor IBAN of via PayPal hieronder!, wil je ook onze berichten zoveel mogelijk delen dit is voor ons van levensbelang, hartelijke dank en veel leesplezier.

Steun Indignatie via PayPal veilig en simpel.