Vrijheid versus vrijheid: hoe subtiele verschillen tussen deze twee grote ideeën onze wereld veranderden

De termen “vrijheid” en “vrijheid” zijn clichés geworden in het moderne politieke taalgebruik. Omdat deze woorden zoveel worden ingeroepen door politici en hun soortgenoten, zijn hun betekenissen bijna synoniem en worden ze door elkaar gebruikt. Dat is verwarrend – en kan gevaarlijk zijn – omdat hun definities eigenlijk heel anders zijn.

“Vrijheid” is overwegend een interne constructie. Viktor Frankl, de legendarische overlevende van de Holocaust die de zoektocht naar betekenis van de mens schreef , zei het goed: “Alles kan van een man worden genomen, behalve één ding: de laatste van de menselijke vrijheden – om iemands houding te kiezen in een bepaalde reeks omstandigheden, om te kiezen op zijn eigen manier (in hoe hij zijn omstandigheden benadert). ”

Met andere woorden, om vrij te zijn is het in eigendom van wat er tussen je oren te nemen, autonoom in gedachten te zijn eerste en acties tweede . Je vrijheid om op een bepaalde manier te handelen kan van je worden weggenomen – maar je houding ten opzichte van je omstandigheden kan dat niet – waardoor je vrijheid voornamelijk een interne constructie wordt.

Aan de andere kant is “vrijheid” overwegend een externe constructie. Het is de staat van vrij zijn in de samenleving van onderdrukkende beperkingen die door autoriteit zijn opgelegd aan iemands manier van leven, gedrag of politieke opvattingen. De oude Stoïcijnen wisten dit (daarover later meer). Dat deden de Founding Fathers , die wijselijk het onderscheid tussen negatieve en positieve vrijheden opmerkten, en dat verschil codificeerden in de Amerikaanse grondwet en de Bill of Rights .

Het onderscheid tussen negatieve en positieve vrijheden is bijzonder belangrijk, omdat een begrip van elk ons ​​helpt om deze baanbrekende Amerikaanse documenten te begrijpen (plus het verklaart waarom zoveel andere landen ze hebben gekopieerd). De Bill of Rights is een charter van negatieve vrijheden – het zegt wat de staat u niet kan aandoen. Er staat echter niet in wat de staat namens u moet doen. Dit zou een positieve vrijheid zijn, een verplichting die de staat u oplegt.

Dus in overeenstemming met wat wijlen Murray Rothbard hierboven zei, is de vrijheid van het individu de noodzakelijke voorwaarde voor de bloei van alle andere ‘goederen’ die de mensheid koestert. Door in vrijheid te leven, kan ieder van onze vrijheid ten volle genieten . En hoe deze twee termen zich ontwikkelen en elkaar aanvullen, is belangrijk voor iedereen die beter wil begrijpen wat het betekent om echt vrij te zijn.

Etymology of Freedom and Liberty

Om beter te begrijpen wat vrijheid en vrijheid betekenen, is het nuttig om naar de respectieve etymologieën van deze woorden te kijken, in hun geschiedenis te graven en hoe ze zich ontwikkelden.

Vrijheid komt van het Oud-Engels, wat betekent “kracht van zelfbeschikking, staat van vrije wil; emancipatie van slavernij, bevrijding. ‘Er waren vergelijkbare varianten in het Oudfries, zoals’ fridom ‘, het Nederlandse’ vrijdom ‘en het Midden-Duitse’ vridom ‘.

Vrijheid komt van het Latijnse “libertatem” (nominatief libertas), wat betekent “burgerlijke en politieke vrijheden, voorwaarde van een vrij man; afwezigheid van terughoudendheid, toestemming. ‘Het is belangrijk op te merken dat de Oud-Franse variant liberte ,’ vrije wil ‘, ook de betekenis van vrijheid heeft gevormd. In feite schrijft het essay van William R. Greg in januari 1852 dat de Franse notie van vrijheid politieke gelijkheid is, terwijl de Engelse notie geworteld is in persoonlijke onafhankelijkheid.

In een interview met Lew Rockwell maakt professor Butler Shaffer een aantal interessante verschillen tussen vrijheid en vrijheid. Shaffer beweertdat vrijheid de ’toestand is die in je geest bestaat, in mijn geest. Het is dat innerlijke gevoel van integriteit. Het is een innerlijk gevoel van leven zonder conflict, zonder tegenspraak, zonder verschillende afdelingen, enzovoort. ”

Dit standpunt is in overeenstemming met de filosofie van de Stoïcijnen. Ze geloofden dat het lichaam van een persoon fysiek gevangen kan worden gehouden, maar niet zijn geest (zoals Viktor Frankl beroemd zei in zijn zoektocht naar betekenis van de mens ). Shaffer voegt aan het onderscheid toe:

“Vrijheid is een aandoening die ontstaat door vrije mensen die samenleven in de samenleving. Vrijheid is een sociale toestand. Vrijheid is de innerlijke filosofische en psychologische toestand. ‘

Kortom, vrijheid is inherent aan mensen. Het bestaat in hen krachtens hun menselijkheid. Vrijheid is een politieke constructie waarmee mensen kunnen genieten van vrijheden zoals eigendomsrechten , vrijheid van meningsuiting , vrijheid van vereniging, enz.

Helaas is vrijheid niet de natuurlijke staat van de mensheid geweest . De geschiedenis heeft aangetoond dat vrijheid – met name van het individu – een onderscheidend kenmerk is geweest van westerse samenlevingen, vooral in de eerste jaren van de Verenigde Staten.

Negatieve rechten versus positieve rechten

Een van de structurele problemen met de Amerikaanse politiek sinds de komst van de Progressive Era in het begin van de 20e eeuw is de nadruk op positieve rechten (ook wel ‘positieve vrijheden’ genoemd, een verkeerde benaming op individueel niveau als er ooit een was) ten koste van negatieve. Wat zijn de verschillen tussen negatieve en positieve rechten?

Hoogleraar filosofie Aeon Skoble geeft een goede samenvatting:

“Fundamenteel vereisen anderen dat anderen u een goed of een dienst leveren. Een negatief recht daarentegen vereist alleen dat anderen zich onthouden van inmenging in uw acties. Als we van nature vrij en gelijk zijn, en als we in negatieve rechten geloven, moeten alle positieve rechten gebaseerd zijn op consensuele regelingen. “

Privébezit, vrijheid van meningsuiting en vrijheid van vereniging zijn bijvoorbeeld negatieve rechten. Met andere woorden, dit zijn rechten die voorkomen dat anderen – vooral de staat – persoonlijk of op uw eigendom inbreuk maken op u.

Samen met deze rechten komen verantwoordelijkheden. Met andere woorden, u moet de consequenties van uw acties dragen terwijl u ze uitvoert. Dit is de reden waarom je niet ’ten onrechte vuur kunt schreeuwen in een theater en paniek kunt veroorzaken’ zonder de gevolgen van de paniek die je veroorzaakte te dragen, zoals Justice Oliver Wendell Holmes in 1919 in Schenk v. Verenigde Staten opmerkte .

Zoals alle negatieve rechten is vrijheid van meningsuiting verantwoordelijk; als u die toespraak gebruikt om informatie te verspreiden die vals is enschade veroorzaakt, dan bent u niet beschermd carte blanche . Anderen kunnen de rechtbank verzoeken om de paniek die je hebt veroorzaakt als gevolg van je vrije meningsuiting.

Aan de andere kant worden positieve rechten verleend door de overheid en gaat het om het vertrappen van een individuele of een andere klasse van individuele rechten. Dit soort rechten – zoals door de staat gefinancierde gezondheidszorg of openbare educatie – is gerechtvaardigd op abstracte gronden, zoals het ‘algemeen belang’ of de ‘ algemene wil’ . Door hun aard vereisen ze dat de staat uit één groep neemt om om aan een ander te geven, meestal in de vorm van belastingen.

Een beroep op de generaal zal afkomstig zijn van de beroemde 18e-eeuwse Franse filosoof Jean-Jacques Rousseau, die benadrukte dat een sterke regering individuen vrijmaakt en dat individuen zich onderwerpen aan de staat omwille van het grotere goed. Als dat achteruit klinkt, ben je niet alleen.

Auteur James Bovard belicht enkele van de dwaasheden achter het denken van Rousseau:

“Rousseau’s concept van de algemene wil leidde hem naar een concept van vrijheid dat een parodie was op de overtuigingen die door Britse en Amerikaanse denkers van zijn tijd werden aanvaard. Rousseau schreef dat het sociale contract vereiste dat ‘iedereen die weigert de algemene wil te gehoorzamen, door het hele lichaam wordt gedwongen dit te doen. Dit betekent niets minder dan dat hij gedwongen zal worden om vrij te zijn. ‘ ”

Met andere woorden, als je niet mee wilt gaan met de ‘wil van het volk’ (of zoals Rousseau het omschreef, ‘de algemene wil’), dan kan de staat je daartoe dwingen – zelfs als dat betekent vertrappen uw individuele rechten en verantwoordelijkheden.

Bovard merkte ook op dat Rousseau’s concept van vrijheid niets te maken had met de onafhankelijkheid van het individu:

“CE Vaughan merkte in een studie uit 1915 van Rousseau terecht op dat vrijheid voor Rousseau niet langer wordt opgevat als de onafhankelijkheid van het individu. Het is veeleer te zoeken in zijn totale overgave aan de staat. ‘ “

Rousseau (1712-78) was de eerste van de moderne intellectuelen en een van de meest invloedrijke Englightenment-denkers. Hij stierf tien jaar vóór de Franse revolutie van 1789, maar veel tijdgenoten hielden hem hiervoor verantwoordelijk, en dus ook voor de sloop van het Ancien Regime in Europa.

Je kunt zien hoe de ideeën van Rousseau zich vertaalden in acties bij het vergelijken van de Franse revolutie met de Amerikaanse. Ideeën zijn tenslotte belangrijk – vooral in de revolutionaire politiek.

Frans versus Amerikaans: A Tale of Two Revolutions

De Franse en Amerikaanse revoluties gebeurden binnen een dozijn jaar na elkaar, maar ze concentreerden zich op twee zeer verschillende concepten van individuele vrijheid. Voor de Fransen was het doel om politieke gelijkheid te waarborgen. Voor de Amerikanen was het persoonlijke onafhankelijkheid. Dit onderscheid helpt om inzicht te geven in wat de resultaten van de twee revoluties zo verschillend maakte.

De Franse revolutie veranderde in chaos toen revolutionaire ijveraars als Maximilien Robespierre de facto het hoofd van het Comite voor openbare veiligheid werden . Onder leiding van het Comité voerde Robespierre het beruchte ‘ Reign of Terror ‘ tegen alle tegenstanders van de Franse revolutie. Robespierre werd gedeeltelijk geïnspireerd door Rousseau en verklaarde: “Rousseau is de enige man die zich, door de hoogmoedigheid van zijn ziel en de grootsheid van zijn karakter, de rol van leraar van de mensheid waardig toonde.”

Als Thomas Jefferson voor Rousseau de facilitator was van hun respectieve revoluties, dan was Robespierre voor generaal Washington – de uitvoerder.

Tijdens zijn despotische leiderschapsperiode ging Robespierre zover dat hij een Cult of the Supreme Being creëerde , een staatsreligie gebaseerd op secularisme. Dit maakte deel uit van het revolutionaire programma van Robespierre om de rooms-katholieke traditie van Frankrijk volledig te vernietigen in het streven naar een dubbelzinnige “politieke gelijkheid” onder de massa’s. In plaats van te proberen te vechten voor op vrijheid gebaseerde principes zoals de Founding Fathers deden, hield Robespierre zich meer bezig met het vernietigen van alle kenmerken van de Franse burgermaatschappij in naam van de vooruitgang.

In een wrede wending van ironie gedroegen Robespierre en zijn comité voor openbare veiligheid zich meer als de vorige Franse monarchie toen ze eenmaal de controle grepen. Om die reden veranderde de Franse revolutie in een chaotische moordpartij waarbij tienduizenden mensen bij de guillotine werden geëxecuteerd omdat ze eenvoudigweg tegen Robespierre’s visie waren. Uiteindelijk kreeg Robespierre een voorproefje van zijn eigen medicijn, toen de Franse nationale conventie hem arresteerde en hem op 28 juli 1794 ter dood bracht.

Er was een jonge start-generaal in Napoleon Bonaparte voor nodig om een ​​einde te maken aan de 15-jarige chaos van de Franse revolutie. Frankrijk keerde terug naar de monarchale overheersing toen Napoleon keizer werd in 1804, wat enige schijn van politieke stabiliteit herstelde voor de door crisis geteisterde natie.

Frankrijk bereikte grote hoogten onder Napoleons heerschappij, waarin het land een aanzienlijk deel van Europa domineerde. Napoleon zou echter worden verslagen en in ballingschap worden gedwongen in 1815. Frankrijk keerde terug naar zijn monarchische systeem, zij het met bepaalde republikeinse kenmerken, toen Lodewijk XVIII de troon overnam van 1815 tot 1824. Frankrijk veranderde niet tot een echte republiek tot 1848, toen de tweede republiek werd opgericht. Frankrijk veranderde echter van keizerlijke naar republikeinse regeringen tot 1871, toen de Derde Republiek Frankrijk aan de macht kwam.

De weg naar politieke stabiliteit in Frankrijk was nogal rotsachtig en was een demonstratie dat onjuiste ideeën over de ijle relatie van de rol van de staat in het leven van een individu dodelijk kunnen zijn. Helaas hebben de meeste landen over de hele wereld het voorbeeld van Frankrijk genomen, in tegenstelling tot het Amerikaanse model.

Latijns-Amerika is misschien wel het beste voorbeeld hiervan .

Veroordeeld tot middelmatigheid: Latijns-Amerika’s misverstand over vrijheid

Geëtst boven de ingang van het Colombiaanse Paleis van Justitie is een citaat van generaal Francisco de Paula Santander:

“Colombianos las armas os han dado la independencia, las leyes os darán la libertad” (Colombiaanse wapens hebben ons onafhankelijkheid gegeven, wetten zullen ons vrijheid geven)

Het citaat van Santander was indicatief voor het grote verschil in politieke filosofieën van de Latijns-Amerikaanse onafhankelijkheidsoorlogen uit Spanje en de Amerikaanse onafhankelijkheidsoorlog uit Groot-Brittannië. Hij en zijn tegenhanger, Simón Bolívar, waren niet geïnspireerd door klassiek liberale ideeën over de onvervreemdbare rechten van een individu – vandaar het geloof van Santander dat vrijheid van de staat komt, niet van de natuurlijke wet, zoals Thomas Jefferson schreef in de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring:

“Wij beschouwen deze waarheden als vanzelfsprekend, dat alle mensen gelijk geschapen zijn, dat zij door hun Schepper bepaalde onvervreemdbare rechten hebben gekregen, waaronder Leven, Vrijheid en de Achtervolging van Geluk. Dat om deze rechten te waarborgen, regeringen worden ingesteld onder de mensen, die hun rechtvaardige bevoegdheden ontlenen aan de toestemming van de geregeerde. “

Filosofie van Jefferson geoordeeld dat onvervreemdbare rechten van het individu niet worden  gegeven  aan een in een document, maar door hun Schepper (en vervolgens gecodificeerd in de Bill of Rights “om de onjuiste of misbruik van zijn bevoegdheden te voorkomen”, zoals het zegt in de inleiding. Met andere woorden, een onvervreemdbaar recht is door God gegeven. Het wordt niet verleend door een president, een koning of een regering – anders kan het worden weggenomen.

Santander en zijn tegenhanger Bolivar deelden Jefferson niet. Juan Baustista Alberdi, een van de belangrijkste klassieke liberale denkers van Latijns-Amerika in de 19e eeuw, begreep de belangrijkste verschillen achter de Latijns-Amerikaanse en Amerikaanse onafhankelijkheidsoorlogen in zijn essay Omnipotence of the State :

“Washington en zijn tijdgenoten waren meer geïnteresseerd in vechten voor individuele rechten en vrijheden dan alleen vechten voor onafhankelijkheid van hun land. Toen ze het eerste bereikten, konden ze het laatste bereiken, in tegenstelling tot Zuid-Amerikaanse landen, die hun politieke onafhankelijkheid wonnen maar geen individuele vrijheden verkregen. ‘

De Founding Fathers vochten vooral voor het herstel van de vrijheden die ze genoten als Engelsen, die werden opgeëist door de tirannieke koning George III. Aan de andere kant vochten Latijns-Amerikaanse leiders voor onafhankelijkheid van Spanje – en niet veel anders. Er was geen onderliggend geloof in de onvervreemdbare rechten van een persoon. In plaats daarvan werden naar hun mening deze rechten verleend door de staat en hun wetten, en konden bijgevolg ook worden weggenomen.

Vooral Bolivar vreesde dat de ongeschoolde massa te veel vrijheid zou krijgen als de Spaanse overheersing zou eindigen. Hij voorzag anarchie en geloofde daarom in de noodzaak van een sterke centrale autoriteit zodra Gran Colombia onafhankelijk werd. (Gran Colombia bestond uit Colombia, Ecuador, Panama en Venezuela.) Dit waren de opvattingen van een man die in de elite van Caracas was grootgebracht.

Bolivar (1783-1830) werd geboren in de aristocratie in Caracas. Hij was een product van de Verlichting en werd sterk beïnvloed door Jean-Jacques Rousseau. Net als Robespierre in Frankrijk was Boliver in de ban van de ideeën van Rousseau. In het bijzonder onderschreef hij het concept van ‘algemene wil’ van Rousseau, dat de intellectuele en ontwikkelde elite opriep om te bepalen wat in het belang van de mensen is. Stel je de staat voor die dient als een “welwillende leidende hand” als je wilt; behalve dat het niet goedaardig is als je niet meegaat waar die hand je naartoe leidt.

Bolívar geloofde dat veel mensen van Gran Colombia in het verleden door onderwerping aan het Spaanse koloniale bewind onwetend waren geworden en niet in staat waren kennis, macht of burgerlijke deugd te verwerven. Daarom, vermoedelijk in de naam van het ‘grotere goed’, geloofde Bolívar dat deze mensen moeten worden bevrijd – maar niet te veel individuele vrijheid krijgen. Hij zegt zoveel in zijn beroemde Cartagena-manifest, waar duidelijk is dat hij geen fan was van federalisme:

“Maar wat de regering van Venezuela het meest verzwakte, was de federalistische structuur die het aannam, het belichaamde overdreven idee van de rechten van de mens. Door te bepalen dat elke man zichzelf moet regeren, ondermijnt dit idee sociale pacten en vormt het landen in een staat van anarchie. Dat was de ware staat van de confederatie. Elke provincie regeerde zichzelf onafhankelijk, en volgens dit voorbeeld claimde elke stad hetzelfde voorrecht, onder verwijzing naar de praktijk van de provincies en de theorie dat alle mannen en alle volkeren het recht hebben om welke regeringsvorm ze ook kiezen. Hoewel het federale systeem het meest perfect en het meest geschikt is om menselijk geluk in de samenleving te garanderen, is het ondanks de meest nadelige vorm voor de belangen van onze opkomende staten. “

Volgens Bolívar was de ineenstorting van de Eerste Republiek Venezuela in 1812 te wijten aan het gedecentraliseerde federale systeem, waaruit bleek dat de Eerste Republiek in feite een sterkere staatscontrole nodig had. Nadat in 1821 in heel Latijns-Amerika onafhankelijkheid was bereikt, vestigde Bolívar Gran Colombia – een nog groter gebied met sterkere gecentraliseerde macht.

Bolívar had verheven ambities voor Gran Colombia. Hij zag het als een potentiële krachtpatser die de Amerikaanse en Europese mogendheden zou evenaren door Rousseua’s “algemene wil” -concept te implementeren. De dromen van Bolivar verliepen echter niet zoals gepland. In 1828 was Gran Colombia in de problemen vanwege interne onrust en politieke strijd.

Er is hier een parallel met de Amerikaanse Articles of Confederation. Het duurde acht jaar voordat het Continentale Congres in Philadelphia het verving door de Amerikaanse grondwet, vooral omdat de federale overheid te zwak was om hun schulden van de Revolutionaire Oorlog te betalen. Gran Colombia duurde zeven jaar voordat het begon te imploderen. Anders dan het Continentale Congres, dat bijeenkwam om de Amerikaanse artikelen te vervangen en tegelijkertijd de onvervreemdbare rechten van een persoon te beschermen, loste Bolivar de Constitutionele Conventie van Ocaña op omdat hij de grondwet van Gran Colombia niet kon hervormen. Hij deed vervolgens wat alle goede dictators doen – hij verklaarde zich aan het hoofd van de Republiek Colombia te stellen, overduidelijk dat Colombia in feite niet langer een republiek was.

Het Gran Colombia-experiment zou in 1830 tot stilstand komen, toen Ecuador, New Granada (het huidige Colombia) en Venezuela besloten zich los te maken en hun eigen nationale wegen te banen.

Gran Colombia’s ontbinding deed Bolívar pauzeren en nadenken. Aan het einde van zijn leven was hij uit de politiek verdreven, in ballingschap en wist hij dat hij snel zou sterven. In zijn brief aan generaal Juan José Flores, Ploughing the Sea, was Bolívar bot over zijn bezorgdheid over de toekomst van Latijns-Amerika:

“U weet dat ik twintig jaar heb geregeerd en ik heb hieruit slechts enkele zekere conclusies getrokken: (1) (Latijns) Amerika is voor ons onbestuurbaar; (2) Zij die revolutie dienen, ploegen de zee; (3) Het enige dat men in (Latijns) Amerika kan doen, is emigreren; (4) Dit land zal onvermijdelijk in handen vallen van de ongebreidelde menigten en dan in de handen van tirannen die zo onbeduidend zijn dat ze bijna onmerkbaar zullen zijn, van alle kleuren en rassen; (5) Als we eenmaal levend zijn opgegeten door elke misdaad en zijn gedoofd door wreedheid, zullen de Europeanen niet eens de moeite nemen om ons te veroveren; (6) Als het voor enig deel van de wereld mogelijk zou zijn om terug te keren naar primitieve chaos, zou het (Latijns) Amerika in haar laatste uur zijn. ”

Sindsdien zou Latijns-Amerika tientallen jaren van politieke en economische instabiliteit ervaren. Despotisme, het niet-bestaan ​​van de rechtsstaat en economisch interventionisme zijn kenmerken van de Latijns-Amerikaanse politiek in de afgelopen anderhalve eeuw. Je zou kunnen beweren dat dit komt door het feit dat er geen filosofische basis is in het onvervreemdbare recht van een persoon. Het is alleen een kwestie van macht.

Men hoeft niet verder te kijken dan het huidige Venezuela om te zien wat er gebeurt wanneer collectivisme een onderdeel van de politieke cultuur wordt. Ideeën als individuele vrijheid en persoonlijke verantwoordelijkheid vormen het filosofische fundament van een functionerende republiek. Hun goedkeuring kan het verschil zijn tussen generatiearmoede of welvaart voor naties.

Een waarschuwing voor de Verenigde Staten

De manipulatie van wat vrijheid en de rechten en plichten van een individu vormen, is al op weg naar de VS, waar het gebrek aan begrip van wat vrijheid echt betekent duidelijk is sinds de komst van het Progressieve Tijdperk.

Tijdens deze periode raakten politieke experts en economische theoretici geobsedeerd door wetenschap , dat is “het teveel vertrouwen op of overmatige toepassing van de wetenschappelijke methode” als een manier om de samenleving vooruit te helpen naar een ambigue utopie. In plaats van te focussen op de verdediging van fundamentele principes zoals vrijheid en de rechten en verantwoordelijkheden van het individu, richtten intellectuelen uit de 20e eeuw zich meer op ‘wetenschappelijke’ manieren om de samenleving van bovenaf te plannen. De staat zou duidelijk de belangrijkste drijfveer zijn en de centrale planning zou mensen ‘vrij’ maken.

In de loop van de 20e eeuw stuitte zo’n opvatting echter op een terugval. Econoom Ludwig von Mises kwam moedig op tegen deze top-down visie en legde de grenzen van de wetenschap bloot in zijn werk Planned Chaos :

“Wetenschap is competent om vast te stellen wat is . Het kan nooit dicteren wat zou moeten zijn. ‘

De waarschuwing van Mises viel helaas op dove oren. De top van het progressivisme ontstond tijdens het bestuur van Woodrow Wilson.

In die periode werden de inkomstenbelasting en de Federal Reserve opgericht, terwijl de VS hun meest uitgebreide buitenlandse avontuur tot nu toe begonnen toen de Wilson-administratie (ondersteund door machtige bankiers zoals JP Morgan) Amerika naar de Eerste Wereldoorlog leidde onder valse voorwendselen , liegen over het zinken van het passagiersschip Lusitania door Duitse onderzeeërs. Deze oorlog zou de weg vrijmaken voor meer overheidsinterventie, zoals te zien was tijdens de New Deal en Great Society Eras waar de oorlogsvoering / verzorgingsstaat nog meer geconsolideerd werd. Tot op de dag van vandaag blijft de macht van Washington in het leven van burgers groeien zonder veel pushback.

Discussies over vrijheid en vrijheid – evenals het belangrijke onderscheid tussen negatieve en positieve vrijheden, die de basis vormen van de Amerikaanse grondwet en de Bill of Rights – zijn nogal vreemd geworden, omdat mensen deze woorden op Orwelliaanse wijze gebruiken om een ​​litanie van de overheid te rechtvaardigen intrusies in ons leven. Wanneer we hun betekenissen laten verdoezelen, geven we aan degenen wier onderliggende doel meer staatsmacht is, het vermogen om het publiek voor hun eigen tirannieke doeleinden te manipuleren af. We moeten niet alleen de verschillen tussen vrijheid en vrijheid begrijpen, maar ook hun oorspronkelijke betekenis terugwinnen, zodat er fundamentele duidelijkheid is in politieke discussies.