Oorlogen in de Turkse cultuur rond hoofddoeken zijn niet zo eenvoudig als een gevecht tussen de mensen en de mullahs – ze zijn het product van een gekwelde geschiedenis.

Veel nieuwsmedia brachten medio juli verhalen over de veroordeling door de Turkse regering van een uitspraak van het Europese Hof van Justitie (HvJ) waarin een verbod op een hoofddoek in bepaalde omstandigheden werd gehandhaafd, waarbij een werkgever een “neutraal beeld” wil overbrengen. Door dit te doen, weegt het mee in de cultuuroorlogen over religieuze symboliek waar Europeanen zich allemaal goed van bewust zullen zijn. Veel Europese landen, met name Frankrijk, hebben spraakmakende botsingen gezien over de kwestie van religieuze symbolen in staatsinstellingen.

Veel lezers zouden de veroordeling van Turkije zien als een eenvoudig geval van een islamistisch regime dat tekeer gaat tegen de westerse onderdrukking van de islam. De verklaring van de regering stond inderdaad vol beschuldigingen van islamofobie in Europa. Toch zijn dergelijke verklaringen, afkomstig uit Turkije, niet zo eenvoudig.

Diezelfde lezers zullen misschien verbaasd zijn te ontdekken dat Turkije zelf tot voor kort hoofddoeken in staatsinstellingen had verboden. Dit zou een veroordeling door de regering van een verbod in Europa onzinnig kunnen maken. De realiteit helpt om context te geven aan de Turkse reactie.

Westerse hoeden dragen

Veroordelingen van hoofddoekverboden zouden normaal gesproken afkomstig kunnen zijn van regimes zoals de Iraanse theocratie of de Saoedische conservatieve monarchie. Als ze uit de seculiere republiek Turkije komen, lijken ze misschien nieuwsgieriger, ware het niet dat president Recep Tayyip Erdogan wereldwijd een religieus conservatief beeld had.

De gevoeligheid van zijn regering voor hoofddoekverboden is zeer persoonlijk. In 2006 werden de echtgenotes van hemzelf en die van andere politici niet uitgenodigd voor een officieel evenement door de toenmalige Turkse president, Ahmet Necdet Sezer, vanwege het dragen van een hoofddoek. In 2007 was er een poging van het leger – een traditionele bewaker van de heersende seculiere elite in Turkije – om Abdullah Gul van de regerende Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling (AKP) het presidentschap te weigeren omdat zijn vrouw een hoofddoek droeg.

Dergelijke houdingen, die in landen als het Verenigd Koninkrijk zeer onverdraagzaam kunnen lijken, zijn logischer in plaatsen als Frankrijk, waar de scheiding van kerk en staat een fundament is van de republiek. Toen het moderne Turkije in 1920 werd opgericht, werd Frankrijk het model voor het bouwen van een moderne staat. Een sleutelelement in de navolging van de Fransen was de wens van de eerste militaire heersers van Turkije om de islam te onderdrukken.

Het Ottomaanse Rijk, waarvan Turkije de opvolger was, was een islamitisch rijk. Het werd geregeerd door een kalief, het islamitische equivalent van de paus in Rome. De kalief was de leider van de moslimwereld. Turkije veranderen in een moderne seculiere republiek was verwant aan het verwijderen van de paus uit het Vaticaan en het verbieden van het dragen van het christelijke kruis in katholiek Europa. Onnodig te zeggen dat het culturele breuklijnen in Turkije heeft gecreëerd die tot op de dag van vandaag voortduren.

Om zijn culturele revolutie in de jaren twintig en dertig van de vorige eeuw in gang te zetten, stelde de moderne oprichter van Turkije, Mustafa Kemal Ataturk, een verbod in op de fez – de beroemdste Turkse hoed onder de hoeden – en de tulband. Hij drong erop aan dat mannen de hoed met westerse rand droegen, die traditioneel werd afgewezen omdat de drager tijdens het dragen van het hoofd niet naar de grond kon buigen in moslimgebed.

De sluier en hoofddoek werden ook ontmoedigd, hoewel het vermogen van de staat om veranderingen in vrouwelijke kleding af te dwingen langzamer werd gerealiseerd dan bij mannen. De hardnekkigheid van vrouwelijke culturele kleding in tegenstelling tot mannelijke zou het onderwerp kunnen zijn van een heel eigen essay.

Naast vele andere maatregelen, zoals het verbod op de soefi-moslimbroederschap, het sluiten van moskeeën, een verbod op de oproep tot gebed in het Arabisch en het verwijderen van het Arabische schrift, probeerden de Turkse autoriteiten de Turken met geweld te verwesteren.

De illiberale jaren 80

Toch duurde het tot de militaire staatsgreep van 1980 voordat Turkije de hoofddoek officieel verbood. Het was toen dat het werd verboden in alle staatsinstellingen, inclusief scholen, universiteiten, de rechterlijke macht, de politie en het leger. Dit betekende in feite dat meisjes met een religieuze achtergrond moesten kiezen om hun hoofddoek af te doen of om geen onderwijs te volgen. Pas met de opkomst van de AKP aan de macht in de jaren 2000 begon de officiële houding te veranderen.

In 2010 lieten Turkse universiteiten eindelijk vrouwen toe die een hoofddoek droegen. Dit werd een paar jaar later gevolgd door staatsbureaucratische instellingen, met uitzondering van de rechterlijke macht, het leger en de politie. In 2016 mochten politieagenten een hoofddoek onder hun pet dragen en in 2017 was het leger de laatste instelling die het verbod ophief.

Dit is de achtergrond waartegen de Turkse regering een hoofddoekverbod – onder bepaalde omstandigheden – veroordeelt door het HvJ. Het is een achtergrond waarin de religieus conservatief in Turkije een verhaal leest van Europese dwang die teruggaat tot de oprichting van de moderne staat en zelfs eerder.

De ideeën die de militaire officieren inspireerden die de Turkse Onafhankelijkheidsoorlog wonnen – de oorlog met geallieerde mogendheden die volgde op het einde van de Eerste Wereldoorlog – werden geïmporteerd uit West-Europa. Nadat ze een bijna volledig religieus homogene moslimstaat hadden gevormd, begonnen ze deze volkomen te seculariseren.

Het verbod op de hoofddoek wordt daarom door religieus-conservatieve Turken gezien als een uit Europa geïmporteerd idee en in zekere zin een idee dat door geseculariseerde christelijke naties aan moslims is gedicteerd. Gezien de ervaring van de afgelopen eeuw in Turkije, is het duidelijk hoe deze visie tot stand komt.

Uiteindelijk is de vraag of mensen die van het dragen van een hoofddoek houden degenen die ze niet dragen moeten tolereren, en of degenen die een hekel hebben aan het gebruik van hoofddoeken degenen die ze wel dragen moeten tolereren. Voorbeelden van onverdraagzaamheid zijn er aan beide kanten. Een gebrek aan begrip zal geen vrede brengen in Turkije of in landen in heel Europa en de wereld.