Waarom sommige moslimvrouwen zich bevoegd voelen om hijab, een hoofddoek, te dragen

Sommige Amerikanen geloven dat het islamitische geloof vrouwen onderdrukt. In het Westen, met name in Frankrijk, is de hijab, of hoofddoek, die veel moslimvrouwen dragen, een symbool geworden van deze vermeende onderdrukking .

Dit artikel zal een aantal van de complexe problemen uitleggen die bij de keuze van veel moslimvrouwen om de hijab te dragen komen kijken, inclusief waarom sommige vrouwen het zien als een teken van empowerment. Het zal ook de aandacht vestigen op enkele van de wereldwijde moslimfeministische bewegingen die in de westerse wereld vaak onopgemerkt blijven.

Socioloog Caitlin Killian legt uit dat joodse, christelijke en hindoeïstische vrouwen sinds de pre-islamitische tijd hun hoofd bedekt hebben .

Voor sommige moslimvrouwen kan het dragen van een hijab een religieuze handeling zijn – een manier om hun onderwerping aan God te tonen. De koran instrueert zowel mannen als vrouwen om bescheidenheid in hun kleding en gedrag in acht te nemen . Bij de kleding van moslimvrouwen gaat het echter niet alleen om het naleven van het geloof. Het is in het verleden – en het heden – gebruikt als een bevestiging van identiteit.

Onder de koloniale overheersing werden moslimvrouwen aangemoedigd om meer op Europese vrouwen te lijken en de sluier te verwijderen. Naarmate de vraag naar onafhankelijkheid van de koloniale overheersing groeide, werd de sluier, zegt Killian, een ‘symbool van nationale identiteit en oppositie tegen het Westen’.

Tegenwoordig kunnen sommige moslimvrouwen in Amerika de hijab dragen als een manier om hun trots te laten gelden in het licht van islamofobie. Wereld Hijab Dag, gevierd op 1 februari, begon in 2013, kwam tot stand door de inspanningen van Nazma Khan , een immigrant naar de Verenigde Staten uit Bangladesh, die zich schaamde voor het dragen van een hoofddoek. Ze besloot een dag te beginnen waarop zowel moslim- als niet-moslimvrouwen het hoofddeksel konden dragen.

Toch wordt in een groot deel van de westerse wereld de hoofddoek nog steeds gezien als representatief voor de onderdrukking van moslimvrouwen. In Zwitserland keurden kiezers in maart 2021 wetgeving goed om gezichtsbedekking te verbieden, terwijl Frankrijk aandringt op een restrictiever beleid ten aanzien van hijabs .

In een arrest van 14 maart 2017 stond het Hof van Justitie van de Europese Unie, dat het EU-recht interpreteert, particuliere bedrijven in Frankrijk toe om werknemers te verbieden “religieuze, politieke en filosofische tekens” te dragen in het belang van “neutraliteit”.

Socioloog Z. Fareen Parvez zegt dat de anti-hoofddoekwetgeving een “ keerpunt ” was in het leven van moslimvrouwen die op zoek waren naar acceptatie en integratie in de Franse samenleving. De hoofddoek is voor veel vrouwen niet alleen een religieus symbool; het is een manier van zijn.

Maar deze focus op de kleding van moslimvrouwen leidt de aandacht af van andere kwesties en hoe moslimfeministische bewegingen verandering proberen teweeg te brengen. In Indonesië helpen vrouwelijke islamitische religieuze geleerden, of ulama’s, bijvoorbeeld de manier waarop de islam wordt begrepen en gepraktiseerd te veranderen.

Zoals socioloog Rachel Rinaldo  zegt , hebben de afgelopen drie decennia in Indonesië de opkomst gezien van een nieuwe generatie vrouwelijke religieuze leiders die de koran interpreteren op een manier die vrouwen sterker maakt. Het woord van vrouwelijke ulama’s is meer geaccepteerd in vergelijking met vrouwenrechtenactivisten, legt Rinaldo uit, omdat ze opgeleide islamitische geleerden zijn.

Een conferentie van vrouwelijke islamitische religieuze geleerden in 2017, gehouden in Indonesië, met deelnemers uit Kenia, Pakistan en Saoedi-Arabië, vaardigde fatwa’s uit – niet-bindende religieuze edicten – tegen kindhuwelijken, seksueel misbruik en vernietiging van het milieu.

Het punt is dat de islam, net als andere religies, een veelzijdige religie is, en moslimvrouwen kiezen zelf hoe ze gehoord en gezien willen worden.

Dit artikel is op nauwkeurigheid beoordeeld door Jessica Marglin , universitair hoofddocent religie aan het USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences.

Feit : Vrouwelijke ulama’s in Indonesië gaan terug tot de 17e eeuw. Koningin Tajul Alam Safiatuddin Syah regeerde 35 jaar over het islamitische koninkrijk Atjeh (nu de meest noordelijke provincie van Indonesië) en gaf opdracht tot verschillende belangrijke boeken met islamitische commentaren en theologie. In een tijd waarin vrouwelijke heersers waar ook ter wereld ongebruikelijk waren, was zij de belangrijkste verdediger van religieus gezag in wat toen een welvarend en vreedzaam koninkrijk was.