We zijn nu allemaal stoïcijnen

Eerder deze week arriveerde een delegatie van Chinese medici op de luchthaven Malpensa bij Milaan vanuit Shanghai met een speciale vlucht uit China Eastern met 400.000 maskers en 17 ton aan apparatuur. De aanhef die de bezoekers in rood en wit op het asfalt uitrolden, luidde: ‘We zijn golven van dezelfde zee, bladeren van dezelfde boom, bloemen uit dezelfde tuin.’

In een houding van opperste crossculturele elegantie, werd dit geïnspireerd door de poëtica van Seneca, een stoïcijn. De impact in heel Italië, waar mensen nog steeds de klassiekers bestuderen, was enorm.

De Chinezen werden vooraf geraadpleegd en gaven de voorkeur aan Seneca boven een Chinees gezegde. Voor China, een 5.000 jaar oude beschavingsstaat die misschien meer dan zijn aandeel in de gevallen van  luan  (‘chaos’) heeft meegemaakt , is er niets verjongender dan de postchaos.

China schenkt coronavirus-testkits aan Cambodja. China stuurde vliegtuigen met maskers, ventilatoren – en dokters – naar Italië en Frankrijk. China stuurde medici naar Iran, dat onder eenzijdige, illegale Amerikaanse sancties valt – en naar Irak, dat het Pentagon opnieuw bombardeert. China helpt over de gehele (Euraziatische) raad, van de Filipijnen tot Spanje.

President Xi Jinping beloofde tijdens een telefoontje met de Italiaanse premier Giuseppe Conte in de nasleep van Covid-19 om een ​​Health Silk Road op te richten, een metgezel van de New Silk Roads, of Belt and Road Initiative.

Zo is er eindelijk de Filosofische Zijderoute die wordt gevierd op een Italiaanse luchthaven, een ontmoeting van Grieks / Latijns stoïcisme met Chinees stoïcisme.

Slaaf, redenaar, keizer

Het stoïcisme in het oude Griekenland was de popcultuur en reikte uit op een manier waar de geavanceerde platonische en aristotelische scholen alleen maar van konden dromen. Net als de levensgenieters en de sceptici waren de stoïcijnen veel verschuldigd aan Socrates, die altijd benadrukte dat filosofie praktisch moest zijn, in staat om onze prioriteiten in het leven te veranderen.

De stoïcijnen waren erg groot op het gebied van  ataraxie  – vrijheid van verstoring – als de ideale toestand van onze geest. De wijze man kan onmogelijk verontrust zijn omdat de sleutel tot wijsheid is te weten waar hij niet om geeft.

De stoïcijnen waren dus socratisch in de zin dat ze ernaar streefden Everyman gemoedsrust te bieden. Als een Hellenistische versie van de Tao.

De grote asceet Antisthenes was een metgezel van Socrates en een voorloper van de stoïcijnen. De eerste stoïcijnen dankten hun naam aan de veranda –  stoa  – op de Atheense markt waar officiële oprichter Zeno van Citium (333-262 voor Christus) rondhing. Maar de echte deal was in feite Chrisippus, een filosoof gespecialiseerd in logica en natuurkunde, die misschien wel 705 boeken heeft geschreven, die geen van allen overleefden.

Het Westen leerde de top-stoïcijnen kennen als een Romeins trio – Seneca, Epictetus en Marcus Aurelius. Ze zijn de rolmodellen van het stoïcisme zoals we dat nu kennen.

Epictetus (50-120 AD) werd geboren als slaaf in Rome, verhuisde vervolgens naar Griekenland en bracht zijn leven door met het onderzoeken van de aard van vrijheid.

Seneca (5 BC-65 AD), een fantastische redenaar en een fatsoenlijke toneelschrijver, werd verbannen naar Corsica toen hij ten onrechte werd beschuldigd van overspel met de zus van keizer Claudius. Maar daarna werd hij teruggebracht naar Rome om de jonge Nero te onderwijzen, en werd uiteindelijk door Nero gedwongen om zelfmoord te plegen.

Marcus Aurelius, een humanist, was de prototypische onwillige keizer, woonde in de turbulente tweede eeuw na Christus en stelde zichzelf op als een voorloper van Schopenhauer: Marcus zag het leven echt als een belemmering.

De leraren van Zeno waren in feite cynici (de bijnaam die eraan was toegevoegd kwam van een Grieks woord dat “hondachtig, gekrompen, churlish” betekent), wiens intuïtie was dat niets meer uitmaakte dan deugd. Dus de attributen van de conventionele samenleving zouden op zijn best moeten worden teruggebracht tot de status van irrelevante afleiding. Weinigen van de huidige (kleine letters) cynici zouden in aanmerking komen.

Het is verhelderend om te weten dat de hogere klassen van het Romeinse rijk, de 1%, de inzichten van Zeno als behoorlijk solide beschouwden, terwijl ze voorspelbaar de eerste punk in de geschiedenis bespotten, Diogenes de Cynicus, die masturbeerde op het openbare plein en een lantaarn droeg die probeerde te vinden een echte man.

Evenals voor Heraclitus, voor de Stoïcijnen was een sleutelelement in de zoektocht naar gemoedsrust het leren leven met het onvermijdelijke. Dit verlangen naar rust is een van hun verbindingen met de levensgenieters.

Stoïcijnen waren onvermurwbaar dat de meeste mensen geen idee hebben van het universum waarin ze leven. (Stel je hun reactie op sociale netwerken voor.) Zo raken ze verward in hun houding ten opzichte van het leven. In tegenstelling tot Plato en Aristoteles waren de stoïcijnen hardcore materialisten. Ze zouden niets van dat gepraat over ‘vormen’ hebben in een ideale platonische wereld. Voor de stoïcijnen waren dit niets anders dan concepten in Plato’s geest.

Voor de levensgenieters is de wereld het ongeplande product van chaotische krachten.

De stoïcijnen daarentegen dachten dat de wereld tot in de puntjes was geregeld.

Voor de levensgenieters is het verloop van de natuur niet vooraf bepaald: het lot grijpt in in de vorm van willekeurige uitwijkingen van atomen. Het lot betekende in het oude Griekenland eigenlijk Zeus.

Voor de stoïcijnen gebeurt alles volgens het lot: een onverbiddelijke reeks van oorzaak en gevolg, die zich steeds weer op dezelfde manier ontwikkelt in een cyclus van kosmische schepping en vernietiging – een soort voorloper van Nietzsches eeuwige herhaling.

Ontslag genomen

De stoïcijnen werden sterk beïnvloed door Heraclitus. De stoïcijnse fysica behandelde het begrip interpenetratie: de fysieke wereld als een roerig mengsel van vermengde stoffen, een nogal buitengewone voorloper van de gelijkwaardigheid van energie en materie in Einstein.

Wat de postmoderne wereld van de stoïcijnen overhoudt, is het idee van afgetreden acceptatie – wat absoluut logisch is als de wereld echt werkt volgens hun inzichten. Als het lot de wereld regeert, en praktisch alles wat er gebeurt, uit handen is, betekent realpolitik ‘alles te accepteren zoals het werkelijk gebeurt’, in de onsterfelijke woorden van Epictetus.

Het heeft dus geen zin om enthousiast te worden over dingen die we niet kunnen veranderen. En het heeft geen zin om gehecht te zijn aan dingen die we uiteindelijk zullen verliezen. (Maar probeer dit idee te verkopen aan de Masters of the Universe of financial capitalism.)

Dus de weg, volgens de stoïcijnen, is om alleen de essentiële dingen te bezitten en licht te reizen. Lao Tzu zou het goedkeuren. Alles wat we verliezen is immers al min of meer verdwenen – dus we zijn al beschermd tegen de ergste klappen in het leven.

Misschien is het ultieme stoïcijnse geheim het onderscheid door Epictetus tussen dingen die onder onze controle staan ​​- onze gedachten en verlangens – en die niet: ons lichaam, onze families, ons eigendom, ons lot in het leven, alle elementen die de uitbreiding van Covid -19 is nu onder controle.

Wat Epictetus je vertelt is dat als je je emoties herleidt om je te concentreren op wat in je macht ligt en al het andere negeert, ‘niemand ooit dwang op je kan uitoefenen, niemand je zal hinderen – en er is ook geen kwaad dat kan je aanraken. ‘

Macht is uiteindelijk niet relevant

Seneca bood een definitieve gids die we kunnen toepassen op meerdere onderdelen van de 1%: “Ik ontken dat rijkdom een ​​goed is, want als ze dat waren, zouden ze mannen goed maken. Aangezien dat wat in de handen van de goddelozen wordt gevonden, geen goed kan worden genoemd, weiger ik de term op rijkdom toe te passen. ‘

De stoïcijnen leerden dat het betreden van het openbare leven betekent het verspreiden van deugd en het bestrijden van ondeugd. Het is een zeer serieuze onderneming die plicht, discipline en zelfbeheersing inhoudt. Dit verklaart voor een groot deel waarom meer dan 70% van de Italianen het gedrag van de premier in de strijd tegen Covid-19 nu toejuichen. Conte kwam onverwachts opdagen als neo-stoïcijn.

De stoïcijnen beschouwden de dood als een nuttige herinnering aan iemands lot en de ultieme onbeduidendheid van de dingen van de wereld. Marcus Aurelius vond enorme troost in de kortheid van het leven: “Over een tijdje zult u niemand zijn en nergens, zelfs zoals Hadrianus en Augustus er niet meer zijn.” Als de omstandigheden het onmogelijk maakten om aan de idealen van de stoïcijnse deugd te voldoen, was de dood altijd een levensvatbaar plan B.

Epictetus vertelt ons ook dat we ons niet echt zorgen moeten maken over wat er met ons lichaam gebeurt. Soms leek hij de dood te beschouwen als de aanvaardbare uitweg uit het ongeluk.

Aan de top van hun spel maakten de stoïcijnen duidelijk dat het verschil tussen leven en dood niet significant was, vergeleken met het verschil tussen deugd en ondeugd.

Dus het idee van een nobele zelfmoord. Stoïcijns heldendom is duidelijk te zien in het leven en de dood van Cato The Younger zoals beschreven door Plutarch. Cato was een felle tegenstander van Caesar, en volgens zijn integriteit was zelfmoord de enige mogelijke uitweg.

Volgens het legendarische verslag van Plutarch verdedigde Cato tijdens zijn laatste nacht een aantal stoïcijnse stellingen tijdens het avondeten, trok hij zich terug in zijn kamer om Plato’s Phaedo te lezen   – waarin Socrates stelt dat een echte filosoof al het leven ziet als een voorbereiding op de dood – en pleegde zelfmoord. Natuurlijk werd hij voor eeuwig een stoïcijnse superster.

De stoïcijnen leerden dat rijkdom, status en macht uiteindelijk niet relevant zijn. Nogmaals, Lao Tzu zou het goedkeuren. Het enige dat de ene man boven de andere kan verheffen, is een superieure deugd – waartoe iedereen in staat is, althans in principe. Dus, ja, de stoïcijnen geloofden dat we allemaal broers en zussen zijn. Seneca: “De natuur heeft ons tot familie gemaakt door ons uit dezelfde materialen en voor hetzelfde lot te creëren.”

Stel je een systeem voor dat is gebouwd op een onbaatzuchtige toewijding aan het welzijn van anderen en tegen alle ijdelheid. Het is zeker niet waar het bij ongelijkheid uitlokkende financiële turbokapitalisme om draait.

Epictetus: ‘Wat moet je dan zeggen bij elke ontbering? ‘Ik oefende hiervoor, ik trainde hiervoor.’ ‘Zal Covid-19 aan een wereldwijde golf van neo-stoïcijnen laten zien dat er een andere manier is?