Zombie-katholieken van Duitsland

Toch zijn er redenen waarom schisma misschien niet komt. De laatste keer dat ik schreef over de krachten die werden ontketend door het Franciscus-tijdperk, was ik gefocust op de dilemma’s van  conservatieven  en  traditionalisten , wier hoge kijk op pauselijk gezag betekent dat ze geen duidelijke plaats hebben om te staan ​​als ze op de verkeerde kant van de paus. Wanneer ze worden geconfronteerd met een pauselijke beslissing die onverenigbaar lijkt met orthodoxie, is de kans groter dat u zich terugtrekt in de eindtijdangst en paranoia – de plaats waar, bijvoorbeeld, aartsbisschop Carlo Maria Viganò, de klokkenluider van seksueel misbruik, het Trumpistische orakel werd , is geëindigd – dan enige vorm van grootschalige afvalligheid of expliciet schisma.

Meer liberale katholieken, in Duitsland en elders, hebben een lagere kijk op het gezag en de macht van de paus, dus in theorie zou je van hen kunnen verwachten dat ze meer bereid zijn om een ​​beslissende breuk met Rome te maken. Maar het liberale katholicisme zonder het  katholicisme  zou onmiddellijk veel van zijn interesse, energie en smaak verliezen. Het vertrouwen dat conservatieve katholieken stellen in de consistente leer van de kerk wordt geëvenaard onder meer progressieve katholieken door het vertrouwen dat de Heilige Geest het Vaticaan uiteindelijk zal leiden om de wereld op hun manier te zien en dat zij de hoofdrolspelers zijn in dit baanbrekende religieuze drama. Ronduit vertrekken, de universele kerk afstaan ​​aan conservatieven, zou het hart uit deze visie snijden.

Douthat brengt een essay naar voren waarover ik de afgelopen dagen heb geprobeerd te schrijven, maar ik ben er niet aan toegekomen. Het is een ontnuchterend stuk van Anne Keating,  die in Hedgehog Review schrijft  , over hoe ze, ondanks dat ze liberaal katholiek was, haar post als campusminister aan een liberale universiteit moest neerleggen. Fragmenten:

Toen ik de baan aannam, zag ik mijn aanwezigheid op de campus als katholieke campusminister niet als controversieel of politiek. Ik ben een liberaal, een feministe en ik ben zelf een product van een ‘elite-universiteit’. Zowel cultureel als wat mijn expertise betreft, dacht ik dat ik goed zou passen bij een vooruitstrevende instelling die zich inzet om studenten te helpen hun verschillende identiteiten te verkennen, of het nu gaat om geslacht, ras, seksualiteit of zelfs religie.

Maar ik was me niet bewust van de enorme ideologische veranderingen die hadden plaatsgevonden op universiteitscampussen in het decennium sinds ik was afgestudeerd. Aangekomen als aalmoezenier op een progressieve seculiere school met traditionele opvattingen over wat een liberale kunstopleiding in de geesteswetenschappen inhoudt, dacht ik dat het betekende dat ik verschillende manieren van zijn moest onderzoeken en verschillende verhalen moest afwegen door ze met elkaar in gesprek te brengen. Ik zag religie als een andere identiteit die onderzocht moest worden en daarom essentieel voor de ervaring en zelfdefinitie van een student. Ik beschouwde ook de studie van vergelijkende religies en de aanwezigheid van religie op de campus als elementen van een echt multiculturalisme.

De twee hoofden van het pastoraatsprogramma waren beiden tot protestantse predikanten gewijd, maar ze concentreerden zich meestal op offergaven in oosterse en new age-stijl, van qigong- en zenmeditatie tot queer spiritualiteit, yoga en tarotkaartavonden in de kapel. Hoewel ik gepassioneerd was door pluralisme en vaak de evenementen van andere groepen bijwoonde, geloofde ik, als rooms-katholieke vrouw, dat ik iets onderscheidends en belangrijks had om bij te dragen aan het onderzoek van onze studenten naar de variëteiten van het religieuze leven. In het bijzonder zag ik mezelf en de andere parttime coördinator van Joods leven als bronnen voor studenten die wilden onderzoeken wat vreemd genoeg ‘westerse spiritualiteit’ werd genoemd. Als studenten geïnteresseerd waren in het leren maken van kaarsen voor advent of in het lezen van de encycliek van paus Franciscus over klimaatverandering, kwamen ze naar mij toe. Studenten met veel of geen geloof namen deel. We hadden veel agnostici die van ritueel en gemeenschap met anderen in de groep hielden. Het was prettig voor de studenten om deel uit te maken van een gemeenschap die niet toegewijd was aan het maken van cv’s. We baden Lectio Divina  en samen gekookt. De katholieke gemeenschap was meer een familie, een gezin dat de etnische en raciale diversiteit van de wereldwijde kerk weerspiegelde.

Meer:

Maar de toewijding van het liberalisme aan dat soort pluralisme is uitgehold door wat de schrijver Wesley Yang ‘de opvolgerideologie’ noemt. Geworteld in de kritische rassentheorie van de Ibram X. Kendi en Robin DiAngelo-school, is deze ideologie veel minder tolerant ten opzichte van Joodse kinderen die samenkomen voor de Sjabbat of katholieke kinderen voor de mis. Onder invloed van deze vorm van ideologisch denken kwamen studenten naar beschouw religieuze diensten of religieuze naleving als onderdeel van de structuur van ‘blanke suprematie’.

Toen ik deze verderfelijke vorm van onverdraagzaam groepsdenken voor het eerst tegenkwam, was ik een beetje ongelovig. Een “spirituele maar niet-religieuze” student die soms naar evenementen van de katholieke gemeenschap kwam met haar “I support Planned Parenthood” -pin, vertelde me: “Het is taboe om westerse spiritualiteit te verkennen, vooral in liberale kringen. Ik ben voorzichtig met wie ik erover vertel. ” Ze was niet de enige. Andere studenten vroegen me om geen foto’s van de mis te maken en deze op sociale media te posten. Ze wilden niet als katholiek worden “ontmaskerd”. Een katholieke studente die haar geloof verloor en het daarna weer terugvond, vertelde me: “Toen ik ophield katholiek te zijn, maakte ik zoveel vrienden.” Het idee dat een persoon zich niet met een religieuze traditie kon bezighouden zonder al zijn opvattingen (of claims) te onderschrijven, was nieuw voor mij.

Je moet het hele ding lezen. Dit is waar het progressivisme ons brengt: naar een plek waar zelfs liberale katholieken worden onderdrukt in naam van de strijd tegen de blanke suprematie, of welk doel dan ook dat fanatiek links omarmt. Het begint er nu op te lijken dat de enige mensen die in staat zijn om weerstand te bieden aan het radicalisme van wakker links degenen zijn die min of meer reactionair zijn – zowel in de politiek als in de religie. Ik denk aan de mensen met wie ik hier heb gesproken die de regering van Viktor Orban en zijn Fidesz-partij moe zijn geworden, maar die me vertellen dat er echt geen andere alternatieven zijn – dat Hongaars links net zo utopisch en zo fanatiek is als hun tegenhangers in de VS. Een Hongaar die ik onlangs ontmoette, is een afspraak voor me aan het opzetten met iemand van de andere kant, zodat ik kan horen wat ze te zeggen hebben. Het feit echter dat Het linkse stadsbestuur van Boedapest richtte een Black Lives Matter / LGBT-vrijheidsbeeld op als protest tegen de regering van Orban, dat  geen goed teken is.