Het “nieuwe normaal” en het bedrog van het maatschappelijk middenveld

Een wereldwijd netwerk van kapitalistische partners van belanghebbenden werkt samen om wat zij beweren een nieuw model te zijn van verbeterde democratische verantwoordingsplicht, dat ook de “civiele samenleving” omvat, in te luiden. Achter hun bedrieglijke gebruik van de term civil society schuilt echter een ideologie die dit netwerk een ongekende mate van politieke controle biedt die de representatieve democratie volledig dreigt uit te roeien.

De representatieve democratie wordt stilletjes uitgefaseerd om te worden vervangen door een ‘nieuw normaal’. Dit ‘nieuwe normaal’ is een ontluikende vorm van bestuur die ‘het maatschappelijk middenveld’ wordt genoemd. Het is gebaseerd op de principes van het communitarisme en wordt ons aangeboden als een illusoire vervanging voor representatieve democratie.

Het Global Public-Private Partnership (G3P), die de wereldwijde beleidsagenda heeft bepaald, ziet de manipulatie van het concept van het maatschappelijk middenveld al lang als een middel om hun ambities te verwezenlijken. Dit staat op gespannen voet met het aantal opkomende ‘civiele samenleving’-groepen die hun toegewezen rol begrijpen.

Tegen de achtergrond van een zakelijke, mondiale staat, zullen we in dit artikel de uitbuiting van het maatschappelijk middenveld onderzoeken en het bewijs beschouwen dat, ondanks mogelijk goede bedoelingen, het maatschappelijk middenveld ver verwijderd is van het systeem van verhoogde democratische verantwoording dat de gemeenschapsleden hadden hoopte op. In de handen van de G3P is wat zij de ‘civiele samenleving’ noemen een tirannie.

Het wereldwijde publiek-private partnerschap vormgeven

Tijdens de jaarlijkse Davos-bijeenkomst van het World Economic Forum (WEF) in 1998 beschreef de toenmalige secretaris-generaal van de Verenigde Naties (VN) Kofi Annan de transformatie van de Verenigde Naties . Hij signaleerde de overgang naar het G3P-model van mondiaal bestuur:

“De Verenigde Naties zijn getransformeerd sinds we elkaar voor het laatst hier in Davos hebben ontmoet. De organisatie heeft een complete revisie ondergaan die ik heb beschreven als een ‘stille revolutie’ […] Er heeft een fundamentele verschuiving plaatsgevonden. De Verenigde Naties hadden ooit alleen met regeringen te maken. Inmiddels weten we dat vrede en welvaart niet kunnen worden bereikt zonder partnerschappen met overheden, internationale organisaties, het bedrijfsleven en het maatschappelijk middenveld […] Bij de zaken van de Verenigde Naties zijn de bedrijven van de wereld betrokken.”

Het WEF omschrijft zichzelf als de “Internationale Organisatie voor Publiek-Private Samenwerking”. Het vertegenwoordigt de belangen van meer dan 1000 wereldwijde bedrijven en ondertekende in juni 2019 een Strategisch Partnerschapskaderovereenkomst met de Verenigde Naties. Het WEF en de VN kwamen overeen om samen te werken om “de uitvoering van de 2030-agenda voor duurzame ontwikkeling te versnellen”.

Agenda 2030 legt de eerste oriëntatiepunten op het pad naar voltooiing van het plan voor de ^21e eeuw, ook wel bekend als Agenda 21. Het beleid dat nodig is om deze doelen te bereiken, zal worden ontwikkeld door het partnerschap met meerdere belanghebbenden . De VN leggen uit hoe dit wordt beoogd te werken:

“Crosssectorale en innovatieve partnerschappen met meerdere belanghebbenden zullen een cruciale rol spelen om ons tegen het jaar 2030 te brengen waar we nodig hebben. Partnerschappen voor duurzame ontwikkeling zijn initiatieven met meerdere belanghebbenden die vrijwillig worden ondernomen door regeringen, intergouvernementele organisaties, grote groepen en andere belanghebbenden, die inspanningen dragen bij aan de implementatie van intergouvernementele overeengekomen ontwikkelingsdoelen en toezeggingen, zoals opgenomen in Agenda 21.”

Van haar kant beschrijft de VN zichzelf als de “plaats waar de naties van de wereld samen kunnen komen, gemeenschappelijke problemen kunnen bespreken en gedeelde oplossingen kunnen vinden.” Momenteel zijn 193 soevereine staten aangesloten bij het VN-Handvest . 

Nationale regeringen verbinden zich ertoe de beginselen van het Handvest en de arbitrage van het Internationaal Gerechtshof na te leven. Hoewel de aanbevelingen van de Algemene Vergadering van de VN niet bindend zijn voor de lidstaten, biedt de VN een mechanisme waarmee regeringen collectieve actie kunnen ondernemen.

Nu het Strategisch Partnerschap van kracht is, zijn het WEF en de bedrijven die ze vertegenwoordigen nu bezig met “effectieve samenwerking” met de 193 nationale regeringen die bij de VN zijn vertegenwoordigd. Ze werken rechtstreeks samen met de overheid bij de ontwikkeling van mondiale beleidsagenda’s.

Het partnerschap zal leiden tot de vorming van beleid en regelgeving met betrekking tot internationale financiën en het wereldwijde financiële systeem; de overgang naar een nieuwe, koolstofarme wereldeconomie; internationaal volksgezondheidsbeleid, rampenparaatheid en mondiale gezondheidsbeveiliging; de technologische ontwikkeling die noodzakelijk wordt geacht om de vierde industriële revolutie tot stand te brengen ; beleid inzake diversiteit, inclusie en gelijkheid; toezicht op de wereldwijde onderwijssystemen en meer.

In een poging om een ​​vernisje van democratische verantwoording aan dit Strategisch Partnerschapskader toe te voegen, terwijl de wereld uniform op weg is naar Agenda 2030 voor Duurzame Ontwikkelingsdoelen (SDG’s), pleit de VN sterk voor samenwerking met het ‘maatschappelijke middenveld’. SDG 17 verwijst inderdaad specifiek naar deze regeling: “Doel 17 streeft er verder naar effectieve partnerschappen tussen publiek, publiek-private en maatschappelijke organisaties aan te moedigen en te bevorderen”

Het maatschappelijk middenveld zal worden betrokken door gebruik te maken van het WEF-concept van het ‘multistakeholderplatform’. Dit is een kernelement van de WEF-definitie van stakeholderkapitalisme. 

Het gemeenschapsmodel van het maatschappelijk middenveld is gebaseerd op een driemanschapsstructuur voor het delen van macht tussen de staat (publieke sector), markt (particuliere sector) en gemeenschap (sociale of derde sector). belanghebbenden (staatsmarkt) selecteren de maatschappelijke gemeenschappen (sociale of derde sector) waarmee ze willen samenwerken. 

Selectiebias is een punt van zorg, omdat het duidelijk de gemeenschappen uitsluit waarmee de publiek-private samenwerking zich niet wil bezighouden. Voor een deel is dit in tegenspraak met de gemeenschapsopvatting van het maatschappelijk middenveld. 

Het multistakeholderplatform van het WEF lijkt het maatschappelijk middenveld uit te buiten, in plaats van te omarmen. Het is begrijpelijk dat het partnerschap van het WEF met de VN felle kritiek kreeg van veel maatschappelijke groeperingen. Het Transnational Institute (TNI) vatte hun zorgen als volgt samen: 

“Dit publiek-private partnerschap zal de VN permanent associëren met transnationale bedrijven […] Dit is een vorm van corporate capture […] De bepalingen van het strategische partnerschap zorgen er in feite voor dat bedrijfsleiders ‘fluisteradviseurs’ worden voor de hoofden van het VN-systeem afdelingen, die hun privétoegang gebruiken om te pleiten voor op de markt gebaseerde, winstgevende ‘oplossingen’ voor mondiale problemen, terwijl ze echte oplossingen ondermijnen […] ] Het doel was om de rol van staten in de wereldwijde besluitvorming te verzwakken en de rol van een nieuwe reeks ‘stakeholders’ te vergroten, waardoor ons multilaterale systeem een ​​multistakeholdersysteem werd, waarin bedrijven deel uitmaken van de bestuursmechanismen.Dit zou transnationale bedrijven, geselecteerde vertegenwoordigers van het maatschappelijk middenveld, staten en andere niet-statelijke actoren samenbrengen om mondiale beslissingen te nemen, waarbij kritieke zorgen rond belangenconflicten, aansprakelijkheid en democratie worden weggegooid of genegeerd.”

Minder dan zes maanden na de ondertekening van het Strategisch Partnerschapskader begon de pseudopandemie naar verluidt in Wuhan, China. De resulterende wereldgebeurtenissen hebben de publieke aandacht voor het mondiale bestuur enigszins verduisterd, maar het blijft op zijn plaats. 

De traditie van het maatschappelijk middenveld

Representatieve democratieën hebben een lange traditie van het maatschappelijk middenveld. Tussen 1835 en 1840 schreef en publiceerde de Franse aristocraat Alexis de Tocqueville twee delen van “Democracy in America”. Hij merkte op dat, voor de representatieve democratie van de ‘nieuwe wereld’, de vrijwillige instellingen van het maatschappelijk middenveld actieve betrokkenheid bij de besluitvorming bevorderden en fungeerden als een bolwerk tegen de excessen van gecentraliseerde, gouvernementele autoriteit:

“Amerikanen van alle leeftijden, alle omstandigheden en alle gezindheden vormen voortdurend associaties. Ze hebben niet alleen commerciële en productiebedrijven, waar ze allemaal aan deelnemen, maar ook verenigingen van duizend andere soorten – religieus, moreel, serieus, nutteloos, uitgebreid of beperkt, enorm of verkleinwoord. De Amerikanen maken verenigingen om amusement te geven, instellingen voor onderwijs te stichten, herbergen te bouwen, kerken te bouwen, boeken te verspreiden […] en op deze manier vonden ze ziekenhuizen, gevangenissen en scholen […] ze vormen een samenleving.”

Hoewel hij ontdekte dat het Amerikaanse maatschappelijk middenveld de burger macht gaf, identificeerde de Tocqueville ook enkele van de schijnbare risico’s:

“Wanneer verschillende leden van een aristocratie overeenkomen om te combineren, slagen ze daar gemakkelijk in; aangezien elk van hen grote kracht toevoegt aan het partnerschap, kan het aantal leden zeer beperkt zijn; en wanneer de leden van een vereniging in aantal beperkt zijn, kunnen ze gemakkelijk met elkaar kennis maken, elkaar begrijpen en vaste regels vaststellen. Dezelfde kansen doen zich niet voor onder democratische naties, waar de geassocieerde leden altijd zeer talrijk moeten zijn om hun vereniging enige macht te laten hebben.”

Er is intrinsiek niets mis met het concept van het maatschappelijk middenveld, maar zelfs in de 19e eeuw was het potentieel om het te exploiteren door machtige belangengroepen duidelijk.

Tegenwoordig wordt het maatschappelijk middenveld aan ons verkocht als een manier om op te lossen wat veel mensen zien als het ‘democratische tekort’. Het ’tekort’, dat eind jaren 70 voor het eerst werd bedacht door het Congres van Jonge Europese Federalisten (JEF), werd bedacht om de geconstateerde tekortkomingen in de representatieve democratie te verklaren.

De JEF oordeelde dat de logge, gecentraliseerde bureaucratie van de nationale overheid niet in staat was zich aan te passen aan snel veranderende economische en sociale omstandigheden. Verder, dat het onderling afhankelijke, internationale karakter van moderne, technologisch geavanceerde industriële samenlevingen voorwaarden schiep die geen enkele natie afzonderlijk zou kunnen aanpakken.

Hierdoor konden de kiezers geen invloed uitoefenen op de beleidsveranderingen die ze nodig hadden, omdat de regering niet meer reageerde op de sociale en economische realiteit. Het maatschappelijk middenveld werd voorgesteld als een manier om de kloof tussen bestuur, overheid en gemeenschap te overbruggen. Helaas maakte de inherente goedgelovigheid van de gemeenschapstheorie die eraan ten grondslag lag het maatschappelijk middenveld kwetsbaar voor manipulatie door meer machiavellistische mondiale krachten.

Communautair model van de civiele samenleving

In 1848 publiceerden Karl Marx en Frederick Engels de eerste editie van het Communistisch Manifest . Daarin bekritiseerden ze hun intellectuele voorouders, Henri de Saint-Simon, Charles Fourier en anderen, vanwege hun utopische naïviteit. In het bijzonder verwierpen ze de “utopische socialistische” afwijzing van de klassenstrijd en wezen ze erop dat het proletariaat naar hun mening een onafhankelijke politieke beweging nodig had om de heerschappij van de bourgeoisie omver te werpen.

In 1841 bedacht John Goodwyn Barmby de term ‘communitair’. Hij behoorde tot degenen die Marx later zou bestempelen als utopische socialisten. Het communitarisme verduidelijkte hun theorie dat individuele identiteit een product was van familiale, sociale en gemeenschapsinteracties. Naar communitarisme werd niet veel verwezen totdat in 1996 de Canadese filosoof Charles Taylor benadrukte dat er in de VS een nieuwe vorm van politiek communitarisme aan het ontstaan was:

“De term is overgenomen door een groep onder leiding van Amitai Etzioni in de VS. Deze groep heeft een politieke agenda. Je zou kunnen zeggen dat het om sociaal-democraten gaat die zich zorgen maken over de manier waarop verschillende vormen van individualisme de verzorgingsstaat ondermijnen. Ze zien de noodzaak van solidariteit, en dus van ‘gemeenschap’ op een aantal niveaus, van het gezin tot de staat.”

Amitai Etzioni , een Israëlisch-Amerikaanse dubbele burger, is de directeur van het Center for Communitarian Policy Studies aan de George Washington University. Als voormalig adviseur van de regering-Carter vormde hij een vereniging van gelijkgestemde sociologen en andere geleerden, het Communitarian Network.

In 1991 bracht het netwerk zijn manifest uit in de vorm van het Responsive Communitarian Platform . Etzioni et al. definieerde het maatschappelijk middenveld als de morele en politieke ruimte tussen gemeenschap en staat. Ze suggereerden dat mondiale problemen alleen kunnen worden aangepakt met de deelname van het maatschappelijk middenveld:

“Er moet een communautair perspectief worden toegepast op de grote morele, juridische en sociale kwesties van onze tijd […] Morele stemmen bereiken hun effect voornamelijk door opvoeding en overreding, in plaats van door dwang […] ze vermanen, vermanen en doen een beroep op wat Lincoln de betere engelen van onze natuur noemde […] dit belangrijke morele rijk, dat noch een willekeurige individuele keuze, noch een regeringscontrole is, is veel verwaarloosd […] we zien een dringende behoefte aan een communitaire sociale beweging om deze stemmen hun essentiële plaats […] het maatschappelijk middenveld is een constante, doorlopende onderneming.”

Communitarisme is tegen autoritaire controle. Het specificeert “gemeenschap” als vertegenwoordiger van het volk. Om ervoor te zorgen dat de overheid echt reageert op de veranderende behoeften van het electoraat, moet ze zich met gemeenschappen bezighouden:

“We zoeken naar manieren om burgers meer informatie te geven, en meer zeggen, vaker. We proberen de rol van particulier geld, speciale belangen en corruptie bij de overheid te beteugelen. Evenzo vragen we hoe ‘particuliere regeringen’, of het nu bedrijven, vakbonden of vrijwilligersorganisaties zijn, meer kunnen reageren op hun leden en op de behoeften van de gemeenschap.”

Etzioni en andere communitaristen geloven, net als de utopische socialisten vóór hen, dat de gemeenschap het individu vertegenwoordigt. Daarom kan de gemeenschap spreken voor het individu. Verder zijn ze van mening dat regeringen en ‘particuliere regeringen’ met de mensen kunnen communiceren via overleg met de gemeenschappen. Samen vormen deze gemeenschappen het maatschappelijk middenveld.

Communitaire veronderstellingen

In zijn in 2000 geschreven verhandeling voor de in het VK gevestigde, particulier gefinancierde denktank DEMOS, getiteld The Third Way To A Good Society , betoogde Etzioni dat het maatschappelijk middenveld de publieke desillusie in democratische instellingen zou kunnen verhelpen. Hij constateerde het afnemende vertrouwen van het publiek in de overheid en het toenemende gevoel van machteloosheid. De remedie die hij voorstelde voor dit democratisch tekort is sindsdien rampzalig gebleken:

“We streven naar een samenleving die niet alleen beschaafd is, maar ook goed […] Wanneer we een band hebben met familie, vrienden of leden van de gemeenschap, leven we volgens het basisprincipe van de goede samenleving […] De goede samenleving is er een die drie vaak in evenwicht houdt gedeeltelijk onverenigbare elementen: de staat, de markt en de gemeenschap. […] Gemeenschappen zijn, naar mijn mening, gebaseerd op twee fundamenten […] Ten eerste bieden gemeenschappen banden van genegenheid die groepen mensen veranderen in sociale entiteiten die op uitgebreide families lijken. Seconde, ze brengen een gedeelde morele cultuur over (een reeks gedeelde sociale betekenissen en waarden die kenmerkend zijn voor wat de gemeenschap als deugdzaam beschouwt als onaanvaardbaar gedrag) […] Deze eigenschappen onderscheiden gemeenschappen van andere sociale groepen […] Hedendaagse gemeenschappen ontwikkelen zich onder leden van één beroep die werken voor dezelfde instelling […] leden van een etnische of raciale groep, ook al zijn ze onder anderen verspreid; mensen die een seksuele geaardheid delen; of intellectuelen van dezelfde politieke of culturele veer […]Groepen die alleen specifieke belangen delen – om te voorkomen dat internet wordt belast of om de portokosten te verlagen – zijn uitsluitend een belangengroep of lobby. Ze missen de affectieve banden en gedeelde cultuur die gemeenschappen vormen.” of intellectuelen van dezelfde politieke of culturele veer […]Groepen die alleen specifieke belangen delen – om te voorkomen dat internet wordt belast of om de portokosten te verlagen – zijn uitsluitend een belangengroep of lobby. Ze missen de affectieve banden en gedeelde cultuur die gemeenschappen vormen.” of intellectuelen van dezelfde politieke of culturele veer […]Groepen die alleen specifieke belangen delen – om te voorkomen dat internet wordt belast of om de portokosten te verlagen – zijn uitsluitend een belangengroep of lobby. Ze missen de affectieve banden en gedeelde cultuur die gemeenschappen vormen.”

Voor communitaristen definieert gedeelde moraliteit de ‘goede samenleving’ die zich manifesteert in de uitoefening van machtsdeling tussen ‘de staat, de markt en de gemeenschap’. Gemeenschappen, zoals gedefinieerd, staan ​​los van louter ‘belangengroepen’ omdat ze ‘affectieve banden’ hebben, terwijl belangengroepen dat niet hebben, in de opvatting van de gemeenschap.

Gemeenschap wordt volgens de communitaristen bij elkaar gehouden omdat mensen genegenheid voor elkaar hebben. Ze suggereren dat belangengroepen in vergelijking daarmee geen samenhang hebben.

Gemeenschap is “goed” en daarom is de driehoek van machtsdeling “goed” voor de samenleving. Zeker, de overgrote meerderheid van ons wil leven in een vreedzame samenleving, waar gezinnen van elke vorm en grootte kunnen gedijen, waar kinderen de kans krijgen om hun volledige potentieel te bereiken en waar conflicten worden opgelost zonder toevlucht te nemen tot geweld. Niettemin roept het communitarisme enkele vragen op.

Zonder een gedeeld ‘specifiek belang’ is het niet eenvoudig om een ​​gemeenschap te definiëren. Welke ‘gemeenschappen’ zullen worden gekozen om het maatschappelijk middenveld te vormen, hoe wordt dit besluit genomen en wie neemt het? Wie vertegenwoordigt de lokale gemeenschap? Is het de kerk, zo ja welke kerk? Is het een lokale liefdadigheidsinstelling of een milieubeweging? Vertegenwoordigt de lokale fietsgemeenschap de belangen van de lokale wegvervoerdersgemeenschap? Welke ‘goede’ waarden promoten deze geselecteerde gemeenschappen, wie van ons zijn het met hen eens en hoeveel van ons delen hun doelen en doelstellingen?

Wie wordt uit elke vermeende gemeenschap gekozen om de meningen van al haar constituerende leden te vertegenwoordigen? Delen de leden van de gemeenschap de mening van hun vertegenwoordigers? Zijn ze blij dat deze gemeenschapsleiders voor hen spreken?

In het multistakeholder platformgebaseerde model van het maatschappelijk middenveld lijkt het erop dat deze oordelen vallen onder de publiek-private samenwerking. Hoe zeker kan de rest van ons zijn in hun beweegredenen? Zelfs de notie van de lokale gemeenschap is een vaag begrip. Waar liggen de grenzen van het lokale? Is het onze straat, onze stad, stad of natiestaat? Is iedereen die leeft in wat dan ook is voorgeschreven als de lokale gemeenschap het daarmee eens? Delen we allemaal dezelfde mening, willen we wel deel uitmaken van een gemeenschap?

Communitariërs bieden weinig of geen antwoorden op deze vragen. Het is een impliciete veronderstelling van het communitarisme dat wat zij gemeenschap noemen, in staat is om als een stem voor het individu te fungeren. Dit is niet evident.

Communautaire “nieuwe normale” intolerantie

Een vaak geciteerde soundbite tijdens de 2020-iteratie van de pseudopandemie was de uitdrukking ‘het nieuwe normaal’. Velen van ons waren waarschijnlijk van mening dat het vooruitzicht van een nieuwe norm niet veel meer verwees dan de invoering van strenge volksgezondheidsmaatregelen na een ongekende wereldwijde pandemie. Dit is echter niet wat “het nieuwe normaal” betekent.

Hoewel hij verre van de eerste was die het gebruikte, was het ‘nieuwe normaal’ een uitdrukking die door Amitai Etzioni werd aangeboden in zijn gelijknamig boek uit 2011 . Hij vergezelde zijn boek met een essay, getiteld The New Normal , ook geschreven in 2011. In zowel het boek als het essay onderzocht Etzioni de gemeenschapsvisie op de nieuwe, post-globale economische ineenstorting. Het ‘nieuwe normaal’ was de naam die Etzioni gaf aan een samenleving met ‘verminderde economische toestand’.

Hij suggereerde dat mensen moesten accepteren dat voortdurende groei onwaarschijnlijk was en in ieder geval consumentisme als maatstaf voor succes moesten mijden. Hij verwelkomde deze beoogde verandering in een samenleving die waarde hechtte aan relaties en emotionele, intellectuele en spirituele groei die verder gaan dan materiële verwerving. Hij beweerde dat een vermindering van het verbruik nodig was om de planeet te redden. We moesten allemaal onze ecologische voetafdruk verkleinen, beweerde hij.

Omdat mensen het vaak ontmoedigende streven naar modern materialisme in twijfel zijn getrokken, was Etzioni’s perspectief misschien welkom. Het is echter in Etzioni’s verkenning van het evenwicht tussen individuele rechten en het ‘algemeen belang’ waar twijfel ontstaat. Etzioni beschouwt, net als de meeste gemeenschapsmensen, dat evenwicht als fluïde. Noch individuele rechten, noch het algemeen welzijn hebben een precedent in een sociologisch concept dat Etzioni ‘libertair communitarisme’ noemde. 

Als er nieuwe situaties ontstaan ​​en technologieën ontstaan, is wat vandaag goed is voor de gemeenschap, misschien niet goed voor de gemeenschap van morgen. Daarom verschuift het punt waarop het algemeen welzijn de individuele rechten opheft – zoals het moet – voortdurend, volgens het libertaire communitarisme.

Een waarde die het communitarisme echter niet aanhangt, is diversiteit van meningen. In het gemeenschapsmodel is de macht om het algemeen belang te definiëren absoluut. De traditionele democratische waarden van vrijheid van meningsuiting en meningsuiting zijn duidelijk onwelkom in de gemeenschapsfilosofie. Dit wordt niet toegegeven, maar het is impliciet in hun theorie. Voor communitaristen wordt afwijkende mening van de gemeenschap of onenigheid met het genoemde “algemeen belang” niet getolereerd.

Het Responsive Communitarian Platform stelt bijvoorbeeld:

“We moeten niet aarzelen om ons uit te spreken en onze morele zorgen aan anderen te uiten als het gaat om kwesties waar we veel om geven […] Degenen die deze taken verwaarlozen, moeten expliciet worden beschouwd als arme leden van de gemeenschap […] Een goede burger is betrokken in een gemeenschap of gemeenschappen. We weten dat duurzame responsieve gemeenschappen niet kunnen worden gecreëerd door fiat of dwang, maar alleen door oprechte publieke overtuiging […] Hoewel het misschien utopisch lijkt, geloven we dat in de vermenigvuldiging van sterk democratische gemeenschappen over de hele wereld onze beste hoop ligt op de opkomst van een wereldwijde gemeenschap die gezamenlijk kan omgaan met zaken die van algemeen belang zijn voor onze soort als geheel.”

Communitariërs zijn ambitieus. Ze zien hun burgermaatschappij als een wereldwijd project waarbij alle betrokkenen een “oprechte publieke overtuiging” hebben voor gemeenschapsprincipes. Deze ambitie wordt gedeeld door de G3P, maar om heel verschillende redenen.

Wat als we niet overtuigd zijn? Wat als we geloven dat individuele soevereiniteit heilig is en dat vrijheid van meningsuiting en meningsuiting, van organisch publiek protest en vrijheid van keuze belangrijker zijn dan een toewijding aan een voorgeschreven gemeenschap of de door de gemeenschap geautoriseerde versie van het algemeen welzijn?

Volgens communitaristen, zoals Etzioni, maakt dit ons arme leden van de gemeenschap. We zijn geen “goede burgers” en ze stellen voor hoe er met ons moet worden omgegaan:

“Verantwoordelijkheden zijn verankerd in de gemeenschap […] gemeenschappen bepalen wat er van mensen wordt verwacht; ze leiden hun leden op om deze waarden te accepteren; en ze prijzen hen als ze dat doen en fronsen naar hen als ze dat niet doen […] Wanneer individuen of leden van een groep worden lastiggevallen, zijn veel niet-wettelijke maatregelen geschikt om afkeuring uit te spreken over hatelijke uitingen en om tolerantie onder de leden van de staatsbestel.”

Dit is een gemeenschap als controlemechanisme, niet als een verlengstuk van een egalitaire meritocratie waar individuen kunnen floreren. De gemeenschap zal onze verantwoordelijkheden definiëren en aangeven wat er van ons wordt verwacht. De gemeenschap zal haar waarden bijbrengen en we moeten het met hen eens zijn. Als we dat niet doen, worden we ‘opgeleid’ om ze te accepteren.

Als we het sterk oneens zijn met gemeenschapswaarden, kan dit “haat” en “intimidatie” van gemeenschapsleden zijn. Degenen onder ons buiten de gemeenschap, om welke reden dan ook, zullen zijn afkeuring ontvangen en er zullen inspanningen worden gedaan om ons toleranter te maken voor de overtuigingen van de gemeenschap. Wat ze ook mogen zijn.

Daarom wordt uniformiteit van mening binnen deze gemeenschappen afgedwongen. Debat zal welkom zijn zolang het de leefregels van de gemeenschap niet uitdaagt. Deze zijn verboden terrein. Leden zullen waarschijnlijk onafhankelijk denken aan de deur moeten laten voordat ze de gemeenschap betreden en zeker voordat ze erdoor worden geaccepteerd.

Er is een aanzienlijk risico dat groepsdenken zich ontwikkelt. De wortels van het communitarisme liggen in de utopische socialistische opvatting dat identiteit wordt gevormd door de gemeenschap. Dit suggereert op zijn beurt ook dat gemeenschapsidentiteit een individuele identiteit wordt.

Een persoon die lijdt aan groepsdenken bezit onbetwiste zekerheid, intolerantie voor tegengestelde opvattingen en een onvermogen om deel te nemen aan een logisch discours. Hun kritisch denkvermogen is aangetast, want de gemeenschap in twijfel trekken is hun eigen identiteit in twijfel trekken. 

Degenen die het ethos van de opgedragen groep niet delen, of degenen die de wetenschappelijke basis in twijfel trekken die de zekerheid van de groep ondersteunt, maken geen deel uit van de gemeenschap. Ze zijn ‘anders’.

Etzioni beschrijft iedereen die vaccinpaspoorten niet omarmt als Individual Rights Luddites . Na over vaccinatiepaspoorten nagedacht te hebben, concludeerde hij:

“Deze paspoorten zouden tientallen miljoenen mensen in staat kunnen stellen hun deprimerende quarantaine te verlaten, naar hun werk te gaan, naar school te gaan en weer sociaal actief te zijn, wat allemaal zou helpen om de economie nieuw leven in te blazen en de sociale spanningen te verminderen.”

Hij aanvaardt dat lockdowns en de sluiting van de wereldeconomie een onvermijdelijke reactie op een wereldwijde pandemie waren en geen beleidskeuze. Hij is van mening dat schoolsluitingen zinvol zijn en dat de economie weer opleeft zodra het vaccinpaspoortsysteem is ingevoerd. Hij is van mening dat de mRNA- en virale vector-injecties vaccins zijn en dat ze werken zoals beschreven door de fabrikanten.

Met andere woorden, Etzioni accepteert een hele reeks aannames. Op basis daarvan benadrukt hij dat het weigeren van toegang tot de samenleving aan degenen die niet geïnjecteerd willen worden, geen “discriminatie” is, maar eerder “differentiatie”. Het toepassen van zijn communautaire principes schreef hij:

“Differentiatie zal enige druk uitoefenen op degenen die weigeren zich te laten vaccineren, aangezien ze niet in staat zullen zijn de vruchten van de paspoorten te plukken tenzij ze hun standpunt heroverwegen.”

Etzioni heeft het algemeen belang gedefinieerd. Of liever, hij aanvaardt het algemeen belang zoals voor hem gedefinieerd. Keuzevrijheid of principes zoals lichamelijke autonomie worden terzijde geschoven door het ‘algemeen belang’. 

Etzioni is het niet eens met de filosoof Giorgio Agamben die wees op de verschrikkelijke gevolgen van een bioveiligheidsstaat . Dit is prima, onenigheid en debat zijn welkom in elke vrije samenleving.

Helaas pleit Etzioni, in tegenstelling tot Agamben, niet voor een vrije samenleving. Hij stelt een communautair maatschappelijk middenveld voor dat gebaseerd is op de consensus over wat wel of niet het algemeen welzijn vormt. Net als Hitlers nationaal-socialisten in het Duitsland van de jaren dertig , een samenleving waaruit Etzioni als kind vluchtte naar wat nu de staat Israël is.

Communitariërs zijn tegen machtsmisbruik en het is oneerlijk om ze als fascisten te bestempelen. Desalniettemin is het heel redelijk om op de parallellen te wijzen. Beide politieke ideologieën aanvaarden een autoritair dictaat. Dat is wat de handhaving van het ‘algemeen belang’ is. 

Dit is echter niet het meest zorgwekkende aspect van het communitarisme. Het is de naïeve greep van de communautaristen op de mondiale realpolitik, die het communautair maatschappelijk middenveld het perfecte beleidsinstrument voor de G3P maakt. Dit is wat ons het meest zou moeten bezighouden. In tegenstelling tot communitaristen wil de G3P beslist dictatoriale controle afdwingen.

De politieke klasse omarmt de gemeenschappelijke burgermaatschappij

In zekere zin lijkt het schijnbare enthousiasme van de mondiale politieke klasse voor de gemeenschappelijke burgermaatschappij verrassend. Het is ongebruikelijk voor hen om manieren te zoeken om het publieke toezicht op de macht van de staat en het bedrijfsleven of de publieke betrokkenheid bij hun beleidsontwikkeling te vergroten. 

Hoewel openbare raadpleging niets nieuws is, wordt beleid doorgaans ontworpen via interne partijpolitieke processen, vastgesteld op partijconferenties, enzovoort. De partijen produceren vervolgens manifesten die het volk eens in de 4 of 5 jaar mag kiezen bij verkiezingen.

Het maatschappelijk middenveld, zoals de communitaristen voor ogen hadden, suggereert een permanente structuur voor het delen van macht die individuele kiezers “meer zeggenschap, vaker” biedt in een poging om “de rol van privégeld, speciale belangen en corruptie in de regering te beteugelen”. Het komt zelden voor dat regeringen, en de politieke partijen die ze vormen, vrijwillig hun eigen macht en gezag verminderen. 

Dat deze schijnbare vermindering van de partijpolitieke macht zowel gelijktijdig als wereldwijd moet worden omarmd, is ongekend. Maar dat is wat we hebben gezien, zoals westerse representatieve democratieën hebben gepleit voor, wat lijkt te zijn, het vergroten van de politieke macht voor groepen uit het maatschappelijk middenveld.

De recente COP26-top, die de basis legde voor actie voor de nieuwe wereldeconomie, nodigde vertegenwoordigers uit van “regeringen, bedrijven, NGO’s en maatschappelijke organisaties”. Het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken bracht “leiders van de regering, het maatschappelijk middenveld en de particuliere sector” samen voor hun top voor democratie om te beraadslagen over het buitenlands beleid van de VS.

De Duitse regering heeft een nationale instantie van het maatschappelijk middenveld aangesteld om toezicht te houden op de locatiekeuze voor potentiële opslagfaciliteiten voor nucleair afval. De Britse regering heeft het Office for Civil Society opgericht binnen het Department for Digital, Culture, Media & Sport. Op het eerste gezicht lijkt het alsof de democratie overal explodeert.

Het communautair maatschappelijk middenveld is een G3P-project

De ideeën van het Communitarian Network hebben de westerse politieke klasse zeker geboeid. In de jaren negentig omarmden de Amerikaanse president Clinton en de toenmalige Britse premier Tony Blair, met de Duitse bondskanselier Gerhard Schröder aan het hoofd van het Europese vasteland, wat zij ‘de derde weg’ noemden.

In New Labour’s Third Way: pragmatism and governance schetste Dr. Michael Temple hoe deze nieuwe vorm van communitarisme werd geïnterpreteerd in het staatsbestel van de jaren negentig:

“Elementen van zowel belangenbehartiging als communitarisme zijn te vinden in de derde weg […] communitaire ideeën hebben ongetwijfeld de output van New Labour [..] beïnvloed en niet de ideologie is de drijvende kracht achter de nieuwe bestuursagenda onder New Labour. Dit blijkt zijn wortels te hebben in de nieuwe manier van werken die de partij heeft omarmd in het lokale bestuur, waar publiek-private partnerschappen de norm zijn geworden en een nieuw ethos van openbare dienstverlening is ontstaan.”

Deze transformatie in het bestuur was niet alleen een politieke verschuiving van ‘progressief links’. Na de ondergang van de Britse Labour-regering pleitte de door de conservatieven geleide coalitie, onder leiding van David Cameron, voor de ‘Big Society’. Vandaag, onder een andere conservatieve regering, is vrijwel geen enkel beleidsinitiatief of aankondiging van het VK voltooid, tenzij het spreekt van betrokkenheid bij het ‘maatschappelijke middenveld’.

‘Publiek-private partnerschappen’ werden in de jaren ’80 en ’90 wijdverbreid in de besluitvorming van lokale overheden in het VK. Dit was een aspect van de voorloper van de Derde Weg, door de Britse Labour-partij de ‘stakeholdersmaatschappij’ genoemd.

Het idee van de stakeholdermaatschappij was grotendeels te danken aan de hervormingen die werden doorgevoerd door de voormalige Britse conservatieve premier, Margaret Thatcher. Onder haar leiding leidde het streven naar ‘Reagonomics’ in de jaren ’80 tot de invoering van verplichte aanbestedingen (CCT) voor alle contracten van gemeenten.

Tot nu toe was het de standaardpraktijk van de lokale overheid om infrastructuurprojecten toe te wijzen aan particuliere aannemers, terwijl de regionale overheid veel lokale diensten verleende. Met CCT werden alle contracten opengesteld voor de private sector. Dit betekende dat multinationale ondernemingen toegang kregen tot nieuwe, door belastingbetalers gefinancierde markten.

Prof. Andrew Gamble en Gavin Kelly, die de denktank voor het beleid van de Resolution Foundation vormden , verwelkomden de toespraak van Tony Blair in 1996 in Singapore . Ze benadrukten de stakeholdermaatschappij als een cruciaal element van Blairs visie van “one nation socialism”:

“Het kernidee achter het socialisme van één natie is de stakeholdermaatschappij, een samenleving waarin alle individuen en belangen een belang hebben door middel van democratische vertegenwoordiging en door de goedkeuring door politieke partijen zoals de Labour Party van een opvatting van het algemeen belang.”

Echter, de stakeholdermaatschappij herdefinieerde wie het algemeen belang zou bepalen? Traditioneel was dit vooral een onderneming voor gekozen regeringen. Ze kunnen uit hun ambt worden gezet als het publiek het niet eens is met hun beleid. De stakeholdermaatschappij gaf echter een formele beleidsbepalende rol aan zowel de derde (sociale) als de private sector. Niemand heeft op hen gestemd en ze konden ook niet worden verwijderd via een verkiezingsproces.

De Derde Weg was ook niet zomaar een Europees project. In de VS werd in 2005 in Washington de denktank voor het derde wegbeleid opgericht. Vermoedelijk een denktank van ‘progressief links’, werd de derde weg zwaar gesteund door mondiale bedrijven en heeft hij intensief gelobbyd bij het Congres om multinationale handelsovereenkomsten aan te nemen, zoals de Trans-Pacific Partnership (TPP). 

Aanvankelijk lijkt het moeilijk te begrijpen waarom mondiale bedrijven en regeringen graag een idee als de Derde Weg of het maatschappelijk middenveld zouden willen promoten. Voor mondiale bedrijven lijkt de mogelijkheid om hun lobby-inspanningen te richten op een handvol gekozen functionarissen beter en gemakkelijker dan te proberen de gemeenschappen die het maatschappelijk middenveld vormen te beïnvloeden. Gecentraliseerde autoriteit komt hen ten goede, dus waarom zouden ze proberen om het te verdunnen?

Het ‘sleutelidee’ van de stakeholdermaatschappij is niet ontstaan ​​in centrumlinkse denktanks zoals de Resolution Foundation of de Third Way. Het kwam voort uit het hart van het wereldwijde kapitalistische netwerk dat het Global Public Private Partnership (G3P) vormde.

Stakeholderkapitalisme is zogenaamd een nieuw model van zogenaamd verantwoordelijk kapitalisme dat de oprichter en huidige uitvoerend voorzitter van het World Economic Forum (WEF), Klaus Schwab , pionierde in de jaren zeventig. De G3P die hij vertegenwoordigt, claimt het recht om op te treden als trustees van de samenleving. In december 2019 schreef Schwab ” Wat voor soort kapitalisme willen we “, waarin hij het concept van het kapitalisme van belanghebbenden schetste:

“Stakeholderkapitalisme, een model dat ik een halve eeuw geleden voor het eerst voorstelde, positioneert particuliere bedrijven als beheerders van de samenleving en is duidelijk het beste antwoord op de huidige sociale en ecologische uitdagingen.”

“Trustee” heeft een specifieke wettelijke definitie :

“De persoon die is aangesteld of wettelijk verplicht om een ​​trust uit te voeren; iemand aan wie een nalatenschap, belang of macht berust, op grond van een uitdrukkelijke of stilzwijgende overeenkomst om het te beheren of uit te oefenen ten gunste of tot gebruik van een ander.”

De “andere” waarnaar wordt verwezen, zijn wij, de bevolking. We zijn het er blijkbaar allemaal over eens dat particuliere bedrijven moeten worden belegd met de macht om het werelderfgoed te beheren. Dat is althans de veronderstelling die ten grondslag ligt aan het stakeholderkapitalisme.

Communitarisme en kapitalisme van belanghebbenden versmelten tot wat nu wordt aangeduid als de ‘civiele samenleving’. Dit is dan het voorgestelde model van representatieve democratie dat ons ogenschijnlijk in staat zal stellen om inspraak te hebben in het proces van beleidsvorming. Als we deze bewering echter onderzoeken, is ze ronduit hol.

In de handen van de wereldwijde stakeholderkapitalisten, met de medewerking van een op macht beluste “progressieve” linkerzijde, is Etzioni’s droom van een communautair maatschappelijk middenveld uitgezaaid in een wereldwijd controlemechanisme voor de G3P. Het maatschappelijk middenveld, zoals de term nu wordt gebruikt, vormt een bedreiging voor elk democratisch principe dat we waarderen.

De tirannie van het nieuwe normale gemeenschappelijke maatschappelijk middenveld

Etzioni, Michael Sandel, Charles Taylor en andere voorstanders van het communitarisme, die pleiten voor lokaal en nationaal bestuur via het maatschappelijk middenveld, bieden een model dat rijp is voor uitbuiting. Regeringen over de hele wereld hebben enthousiast gebruik gemaakt van de kans die deze weergave van het maatschappelijk middenveld biedt, meestal in de vorm van volks- of burgervergaderingen.

Veel vergaderingen hebben hun overleggemeenschap gevormd door middel van loting. Zogenaamde sortition is een bestuursmodel dat leden van de lokale gemeenschap uitnodigt om te beraadslagen over belangrijke beleidskwesties. Zo heeft de Britse regering de Climate Assembly opdracht gegeven om te kijken naar beleid dat het VK in staat stelt om tegen 2050 “netto nul” koolstofemissies te bereiken.

Geselecteerde afgevaardigden konden debatteren over de prioriteiten van het netto nulbeleid. Ze overwogen hoe snel het netto-nulbeleid geïmplementeerd moest worden en bekeken hoe het netto-nulbeleid van invloed zou kunnen zijn op hun gemeenschappen, waarbij ze nagingen welke mitigerende maatregelen nodig zouden kunnen zijn. Wat ze niet konden doen, is het netto-nulbeleid in twijfel trekken, noch de onderliggende aannames waarop het is gebaseerd.

Het World Economic Forum (WEF) legt beknopt uit hoe zij het gemeenschappelijk maatschappelijk middenveld interpreteren :

“Acteurs uit het maatschappelijk middenveld uit een breed scala van velden komen samen om samen te werken met regerings- en bedrijfsleiders bij het vinden en bepleiten van oplossingen voor mondiale uitdagingen. Ze richten zich ook op de beste manier om gebruik te maken van de transformatie die door de Vierde Industriële Revolutie is teweeggebracht en werken samen met de industrie, filantropie, de overheid en de academische wereld om actie te ondernemen en deel te nemen aan de ontwikkeling, implementatie, het gebruik en het bestuur van technologie. Niet-gouvernementele organisaties (NGO’s), arbeids- en religieuze leiders, op geloof gebaseerde organisaties en andere belanghebbenden uit het maatschappelijk middenveld zijn belangrijke leden van het multistakeholderplatform van het World Economic Forum.”

Er is geen twijfel aan de overheid of het bedrijfsleven. Er wordt geen gelegenheid geboden aan de mensen, de onderwerpen van de beleidsagenda die ter discussie staat, om alternatieven te verkennen.

De noodzaak voor het WEF-model van de Vierde Industriële Revolutie wordt verondersteld, evenals de samenwerking met de industrie om dit te bereiken. De problemen zijn vooraf bepaald en de ‘oplossingen’ zijn al beslist voordat het maatschappelijk middenveld de kans krijgt om ‘samen te werken met overheid en bedrijfsleven’.

De stakeholders van het maatschappelijk middenveld worden gekozen. Vertegenwoordigers van NGO’s, religieuze gemeenschappen, vakbonden en filantropische stichtingen zijn de geselecteerde belanghebbenden wiens enige rol is om in te stemmen met het beleid dat door de publiek-private samenwerking op tafel wordt gelegd. Hun toestemming wordt beschouwd als openbare toestemming.

Zoals eerder vermeld, creëert het communautair maatschappelijk middenveld een structuur voor het delen van macht tussen de staat (publieke sector), de markt (particuliere sector) en de gemeenschap (sociale of derde sector). vaststelling van beleidsagenda’s, wordt bereikt door een gelijk compromis van alle drie de partijen.

Deze fatale naïviteit dooft de democratische verantwoordingsplicht in plaats van ze uit. In werkelijkheid zijn de publieke en de private sector niet onafhankelijk van elkaar. Ze werken als gelijken in partnerschap. 

Samen hebben ze al het geld, alle wettelijke bevoegdheden, alle middelen. Via de publieke sector (overheid) hebben ze ook het monopolie op het gebruik van geweld om gemeenschappen tot naleving te dwingen.

Aan de andere kant van de vergelijking van het maatschappelijk middenveld bevindt zich een abstracte vorm van ‘gemeenschap’ die door het publiek-private partnerschap wordt uitgenodigd om samen te werken. Het publiek-private partnerschap selecteert de gemeenschap of gemeenschappen die ze hun beleid willen laten stempelen. De gemeenschap heeft geen macht, noch toegang tot middelen. In tegenstelling tot hun ‘partners’ uit het maatschappelijk middenveld, kan de gemeenschap niemand tot iets dwingen.

De parameters van het vermeende debat worden ingesteld voordat de gemeenschap toetreedt en het zal alleen worden toegestaan ​​om te kiezen uit de “oplossingen” die ervoor worden geplaatst. Dit alles beantwoordt aan de directe doelstellingen van de G3P.

Tegelijkertijd stelt dit de G3P in staat een probleem aan te pakken dat haar al jaren plaagt: het democratisch tekort of het verlies van vertrouwen van het publiek in de overheidsinstellingen.

Binnen de G3P bedenken overheden niet per se beleid. In plaats daarvan is hun primaire rol om het beleid op de markt te brengen en het vervolgens af te dwingen. 

Overheden bieden ook de faciliterende omgeving voor G3P-beleidsagenda’s. Ze bieden deze omgeving zowel in termen van investeringen, via de belastingbetaler, en misschien nog belangrijker omdat de bevolking eerder de heerschappij van een zogenaamd democratische regering accepteert dan een dictatuur die bestaat uit een netwerk van wereldwijde bedrijven, NGO’s en filantropische stichtingen.  

Een democratisch tekort dat dat vertrouwen aantast, is dan ook een probleem. Als je je beleidsagenda wilt omzetten in wet- en regelgeving die van invloed is op het leven van mensen, dan moet je ze laten geloven dat ze besluitvormers nog op de een of andere manier ter verantwoording kunnen roepen. Anders kunnen ze zich verzetten tegen uw ondemocratische heerschappij. 

Het gemeenschapsmodel van het maatschappelijk middenveld is een geschenk voor de G3P. Ze kunnen het niet alleen gebruiken om de illusie van democratie in stand te houden, ze kunnen ook misbruik maken van beweerde betrokkenheid bij de gemeenschap en vertrouwen opbouwen. Vertrouwen opbouwen is een actueel, belangrijk doel van de G3P. Een “cruciaal jaar om vertrouwen te herstellen” was bijvoorbeeld het centrale thema van de Davos-top 2021 , grotendeels virtueel georganiseerd door het WEF, en hun geplande thema voor 2022 is “Samen werken, vertrouwen herstellen”.

Ons voortdurende “vertrouwen” in hun instellingen is van vitaal belang voor de G3P en de stabiliteit van hun heerschappij. De constante verwijzing naar het maatschappelijk middenveld is bedoeld om ons ervan te overtuigen dat ook wij belanghebbenden zijn in het multistakeholderplatform van de G3P. In werkelijkheid zijn we dat niet. Dit is een bedrog. 

In plaats daarvan zijn wij het onderwerp van de vooraf bepaalde beleidsagenda’s die het maatschappelijk middenveld zal worden uitgenodigd om namens ons goed te keuren. Als we de geselecteerde representatieve maatschappelijke groeperingen, hun geloofsovertuiging of hun veronderstelde recht om namens ons te spreken in twijfel trekken, zullen we worden gehekeld als ‘slechte burgers’. 

In een gemeenschap zijn van gelijkgestemde zielen, met wie we een band voelen, is leuk, maar zo’n gemeenschap heeft geen kans tegen een toegewijde ‘belangengroep’. Dergelijke groepen hebben een gemeenschappelijk doel en vaak de wil en de middelen om dit te bereiken. Door de geschiedenis heen zijn gemeenschappen meedogenloos onderdrukt door dergelijke ‘belangengroepen’.

Het grote voordeel van belangengroepen is dat hun leden geen genegenheid voor elkaar hoeven te voelen of het zelfs over iets anders dan hun doel eens hoeven te zijn. De constituerende leden hoeven alleen maar hun doel vast te stellen en dat doen ze omdat ze allemaal inzien hoe het hen ten goede komt. Ze zetten zich in voor de zaak, niet voor elkaar.

In het geval van de G3P is hun oorzaak de creatie en controle van nieuwe markten en daarmee de totstandkoming van een nieuw mondiaal economisch model. Het maatschappelijk middenveld heeft geholpen om dit proces in gang te zetten.

Een van de G3P-doelstellingen is de wereldwijde uitrol van Central Bank Digital Currencies (CBDC’s). Dit biedt de G3P de mogelijkheid om elke financiële transactie op aarde individueel te monitoren en te controleren. We hebben alle reden om ons fel te verzetten tegen de invoering ervan. Het vertegenwoordigt niets minder dan absolute economische slavernij.  

Toch wordt het bedrog van het maatschappelijk middenveld gebruikt om ons ervan te overtuigen dat we op de een of andere manier belanghebbenden zijn bij de ontwikkeling ervan. Dit zal ongetwijfeld worden uitgebuit om ons te overtuigen de op handen zijnde invoering ervan te aanvaarden.

De Bank of England (BoE), die beweert dat ze nog geen beslissingen moeten nemen over CBDC, heeft haar CBDC-taskforce toegezegd om “op grote schaal met belanghebbenden in gesprek te gaan over de voordelen, risico’s en praktische aspecten .”

Hiervoor hebben zij het CBDC Engagement Forum (EF) opgericht. De BoE stelt dat de EF:

“Bied een forum om senior belanghebbenden te betrekken en strategische input te verzamelen over alle niet-technologische aspecten van CBDC vanuit een diverse dwarsdoorsnede van expertise en perspectieven […] De EF zal de Bank informeren over de verdere verkenning van de uitdagingen en kansen van de mogelijke implementatie van CBDC […] Deelname aan de EF is op uitnodiging van de Bank en HMT (Her Majesty’s Treasury.) Leden zullen worden getrokken uit de relevante reeks CBDC-belanghebbenden: van financiële instellingen tot maatschappelijke organisaties, tot handelaren, zakelijke gebruikers en consumenten .”

Aangezien de introductie van CBDC ons hele leven ingrijpend zal veranderen, zou het goed zijn om te weten wie de maatschappelijke organisaties zijn die zogenaamd het algemeen belang vertegenwoordigen. De BoE legt uit dat vertegenwoordigers van een van de volgende organisaties zullen worden uitgenodigd om lid te worden van een van de volgende organisaties:

“Organisatie die actief is in de detailhandel of de digitale economie, een universiteit, een vertegenwoordigende handels- of consumentenorganisatie, een denktank, een geregistreerde liefdadigheidsorganisatie of een niet-gouvernementele organisatie.”

Het is niet duidelijk hoe een van deze zorgvuldig uitgekozen afgevaardigden daadwerkelijk zal pleiten in het algemeen belang. De BoE verzekert ons echter dat ze:

“Op individueel niveau zal de EF representatief zijn voor de gender- en etnische diversiteit van de Britse bevolking, en proberen leden met verschillende achtergronden op te nemen om diversiteit van gedachten te ondersteunen.”

Dit is wat de BoE noemt brede betrokkenheid bij belanghebbenden. In veel opzichten is het de belichaming van de communautaire ideologie. 

De gemeenschap (in dit geval het Britse publiek) zal vertegenwoordigd zijn omdat de EF de juiste gender- en etnische balans zal weerspiegelen. Dat is terecht, maar er ontbreekt één essentieel aspect van diversiteit: klasse.

Net als de utopische socialisten die Etzioni en andere gemeenschapsdenkers inspireerden, denkt de BoE dat economische macht er niet toe doet als het gaat om het definiëren van het maatschappelijk middenveld. Zolang ze de juiste diversiteitsboxen aanvinken, is klasse geen probleem. Wanneer ze echter besluiten CBDC in te voeren, is het de arbeiders- en middenklasse die daar het meest onder te lijden zal hebben.

Dit is misschien niet het model van de burgermaatschappij dat de communitariërs bedoelden, maar het is het model dat de rest van ons zal krijgen. Een machtige belangengroep, de G3P, heeft de kans van het communitarisme aangegrepen om een ​​vorm van nep-democratische verantwoording te construeren die hun macht en gezag consolideert.

In zekere zin lost het wel het democratisch tekort op. Door het electoraat uit te schakelen, beëindigt het ‘nieuwe normale’ communautair maatschappelijk middenveld effectief de representatieve democratie.