Tussen onverantwoordelijkheid van elites en totale fragmentatie van het maatschappelijk middenveld, laat Covid-19 als stroomonderbreker zien hoe de koning – systemisch ontwerp – naakt is.
We worden meegezogen in een danse macaber van meerdere complexe systemen die ’tegen elkaar botsen’ en allerlei voornamelijk negatieve feedbackloops produceren.
Wat we al zeker weten, zoals Shoshana Zuboff in The Age of Surveillance Capitalism beschreef , is dat ‘het industriële kapitalisme zijn eigen logica van shock en ontzag volgde’ om de natuur te veroveren. Maar nu heeft het surveillancekapitalisme ‘de menselijke natuur in het vizier’.
In The Human Planet: How We Created the Anthropocene , een analyse van de explosie in bevolkingsgroei, toenemend energieverbruik en een tsunami aan informatie ‘gedreven door de positieve feedbackloops van herinvestering en winst’, Simon Lewis en Mark Maslin van University College, Londen, suggereren dat onze huidige manier van leven de ‘minst waarschijnlijke’ is van verschillende opties. ‘Een instorting of een overstap naar een nieuwe levenswijze is waarschijnlijker.’
Met dystopie en massaparanoia die schijnbaar de wet van het (verbijsterde) land lijken, zijn Michel Foucaults analyses van biopolitiek nog nooit zo actueel geweest, omdat staten over de hele wereld biopower overnemen – de controle over het leven en lichaam van mensen.
David Harvey laat eens te meer zien hoe profetisch Marx was, niet alleen in zijn analyses van het industriële kapitalisme, maar op een of andere manier – in Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy – zelfs de mechanica van het digitale kapitalisme voorspellend:
Marx, schrijft Harvey, “vertelt over de manier waarop nieuwe technologieën en kennis in de machine worden ingebed: ze zitten niet langer in het brein van de arbeider en de arbeider wordt opzij geduwd om een aanhangsel van de machine te worden, slechts een machine -minder. Alle intelligentie en alle kennis, die vroeger toebehoorde aan de arbeiders, en die hun een zekere monopoliemacht tov het kapitaal verleenden, verdwijnen. ‘
Zo voegt Harvey eraan toe: ‘de kapitalist die ooit de vaardigheden van de arbeider nodig had, is nu bevrijd van die beperking en de vaardigheid is belichaamd in de machine. De kennis die door wetenschap en technologie wordt voortgebracht, stroomt in de machine en de machine wordt ‘de ziel’ van de kapitalistische dynamiek. ”
Leven in ‘psycho-deflatie ‘
Een direct – economisch – effect van de botsing van complexe systemen is de naderende Nieuwe Grote Depressie. Ondertussen proberen maar weinigen Planet Lockdown diepgaand te begrijpen – en dat geldt vooral voor post-Planet Lockdown. Toch vallen een paar concepten al op. Staat van uitzondering. Necropolitics. Een nieuw brutalisme. En, zoals we zullen zien, het nieuwe virale paradigma.
Laten we dus de beste en de slimste bekijken die voorop lopen in het denken van Covid-19. Een uitstekende wegenkaart wordt geleverd door Sopa de Wuhan (‘Wuhan Soup’), een onafhankelijke verzameling in het Spaans, met essays van onder meer Giorgio Agamben, Slavoj Zizek, Judith Butler, David Harvey, Zuid-Koreaans Byung-Chul Han en Spanjaard Paul Preciado.
De laatste twee, samen met Agamben, werden genoemd in eerdere essays in deze lopende serie, over de Stoïcijnen , Heraclitus , Confucius, Boeddha en Lao Tzu , en hedendaagse filosofie die De stad onder de pest onderzoekt .
Franco Berardi, een studentenicoon uit 1968 die nu professor filosofie is in Bologna, biedt het concept van ‘psycho-deflatie’ aan om onze huidige hachelijke situatie te verklaren. We leven in een “psychische epidemie … veroorzaakt door een virus nu de aarde een stadium van extreme irritatie heeft bereikt, en het collectieve lichaam van de samenleving lijdt al geruime tijd aan een toestand van ondraaglijke stress: de ziekte manifesteert zich in dit stadium, verwoestend in de sociale en paranormale sferen, als een zelfverdedigingsreactie van het planetaire lichaam. ‘
Elke logische en economische aaneenschakeling is coherent met dit axioma, en buiten dit axioma kan niets worden uitgeprobeerd. Er is geen politieke uitweg uit axiomatisch kapitaal, er is geen mogelijkheid om het systeem te vernietigen ‘, want zelfs taal is een gijzelaar van dit axioma en staat de mogelijkheid van’ efficiënt extra-systemisch ‘niet toe.
Dus wat blijft er over? ‘De enige uitweg is de dood, zoals we van Baudrillard hebben geleerd’. De overleden overgrootmeester van simulacrum voorspelde al in de postmodernistische jaren tachtig een systemische kraam.
De Kroatische filosoof Srecko Horvat biedt daarentegen een minder conceptuele en realistischere hypothese over de nabije toekomst: ‘De angst voor een pandemie is gevaarlijker dan het virus zelf. De apocalyptische beelden van de massamedia verbergen een diepe band tussen extreemrechts en de kapitalistische economie. Als een virus dat een levende cel nodig heeft om zichzelf voort te planten, zal het kapitalisme zich aanpassen aan de nieuwe biopolitiek van de 21e eeuw. ‘
Voor de Catalaanse chemicus en filosoof Santiago Lopez Petit kan coronavirus worden gezien als een oorlogsverklaring: ‘Neoliberalisme verkleedt zich ongegeneerd als oorlogsstaat. Kapitaal is bang ‘, zelfs’ onzekerheid en onzekerheid maken de noodzaak van dezelfde staat ongeldig ‘. Toch kunnen er creatieve mogelijkheden zijn wanneer “obscuur en paroxistisch leven, onberekenbaar in zijn ambivalentie, aan algoritme ontsnapt.”
Onze genormaliseerde uitzondering
Giorgio Agamben veroorzaakte een enorme controverse in Italië en in heel Europa toen hij eind februari een column publiceerde over “de uitvinding van een epidemie”. Later moest hij uitleggen wat hij bedoelde. Maar zijn belangrijkste inzicht blijft geldig: de uitzonderingstoestand is volledig genormaliseerd.
En het wordt erger : “Een nieuw despotisme, dat in termen van alomtegenwoordige controle en stopzetting van elke politieke activiteit, erger zal zijn dan het totalitarisme dat we tot nu toe hebben gekend.”
Agamben verdubbelt zijn analyse van wetenschap als religie van onze tijd: “De analogie met religie wordt letterlijk genomen; theologen verklaarden dat ze niet duidelijk konden definiëren wat God is, maar in zijn naam dicteerden ze de mens gedragsregels en aarzelden niet om ketters te verbranden. Virologen geven toe dat ze niet precies weten wat een virus is, maar in hun naam doen ze alsof ze beslissen hoe mensen zullen leven. ‘
De Kameroense filosoof en historicus Achille Mbembe, auteur van twee onmisbare boeken, Necropolitics and Brutalisme , heeft de paradox van onze tijd geïdentificeerd : ‘De afgrond tussen de toenemende globalisering van problemen van het menselijk bestaan en de terugtrekking van staten binnen hun eigen, ouderwetse grenzen . ‘
Mbembe duikt in het einde van een bepaalde wereld, ‘gedomineerd door gigantische rekenmachines’, een ‘mobiele wereld in de meest polymorfe, virale en bijna filmische zin’, verwijzend naar de alomtegenwoordigheid van schermen (nogmaals Baudrillard, al in de jaren tachtig) en de lexicografie, “die niet alleen een taalverandering onthult, maar het einde van het woord.”
Hier hebben we Mbembe in dialoog met Berardi – maar Membe gaat veel verder: “Dit einde van het woord, deze definitieve triomf van het gebaar en kunstmatige organen over het woord, het feit dat de geschiedenis van het woord onder onze ogen eindigt, dat voor ik ben de historische ontwikkeling bij uitstek, die Covid-19 onthult. ”
De politieke gevolgen zijn onvermijdelijk ernstig: “Een deel van de machtspolitiek van grote naties ligt niet in de droom van een geautomatiseerde wereldorganisatie dankzij de fabricage van een nieuwe mens die het product zou zijn van fysiologische assemblage, een synthetisch en elektronische assemblage en een biologische assemblage? Laten we het techno-libertarisme noemen. ‘
Dit is niet exclusief voor het Westen: “China staat er ook op, duizelingwekkend.”
Dit nieuwe paradigma van een overvloed aan geautomatiseerde systemen en algoritmische beslissingen “waar geschiedenis en het woord niet meer bestaan, is in frontale shock met de realiteit van lichamen in vlees en botten, microben, bacteriën en allerlei soorten vloeistoffen, inclusief bloed.”
Het Westen, zo betoogt Mbembe, heeft lang geleden gekozen om ‘een dionysische koers in zijn geschiedenis in te prenten en de rest van de wereld mee te nemen, ook al begrijpt hij het niet. Het Westen kent het verschil tussen begin en einde niet meer. China staat er ook op. De wereld is ondergedompeld in een enorm proces van dilatatie waarvan niemand de gevolgen kan voorspellen. ‘
Mbembe is doodsbang voor de verspreiding van ‘levende manifestaties van het dierlijke en virale deel van de mensheid’, waaronder racisme en tribalisme.
Dit, voegt hij eraan toe, komt overeen met ons nieuwe virale paradigma.
Zijn analyse sluit zeker aan bij die van Agamben: ‘Ik heb het gevoel dat het brutalisme zal toenemen onder de drang van techno-libertarisme, of het nu onder China is of verborgen onder de uitrustingen van de liberale democratie. Net zoals 9/11 de weg opende naar een algemene uitzonderingsstaat en de normalisatie ervan, zal de strijd tegen Covid-19 worden gebruikt als voorwendsel om de politiek nog meer naar het domein van veiligheid te brengen. ”
‘Maar deze keer’, voegt Mbembe toe, ‘zal het een bijna biologische beveiliging zijn, die gepaard gaat met nieuwe vormen van scheiding tussen de’ immuniteitsinstanties ‘en’ virale lichamen ‘. Viralisme wordt het nieuwe theater voor het opsplitsen van populaties, nu geïdentificeerd als afzonderlijke soorten. ”
Het voelt aan als neomiddellandisme, een digitale reconstructie van het fantastische Triumph of Death- fresco in Palermo.
Dichters, geen politici
Het is handig om zulke onheil en somberheid te contrasteren met het perspectief van een geograaf. Christian Grataloup, die uitblinkt in geo-geschiedenis, benadrukt de gemeenschappelijke bestemming van de mensheid (hier herhaalt hij Xi Jinping en het Chinese concept van ‘gemeenschap van gedeelde lotsbestemmingen’): ‘Er is een ongekend identiteitsgevoel. De wereld is niet zomaar een economisch en demografisch ruimtelijk systeem, het wordt een territorium. Sinds de Grote Ontdekkingen kromp het globale, waardoor veel tegenstellingen werden opgelost; nu moeten we leren om het weer op te bouwen, het meer consistentie te geven, omdat we het risico lopen het te laten rotten onder internationale spanningen. ”
Het is niet de Covid-19-crisis die naar een andere wereld zal leiden – maar de reactie van de samenleving op de crisis. Er zal geen magische nacht zijn – compleet met optredens van popsterren van de “internationale gemeenschap” – wanneer de “overwinning” wordt aangekondigd op de voormalige Planet Lockdown.
Wat er echt toe doet, is een lange, zware politieke strijd om ons naar een hoger niveau te tillen. Extreme conservatieven en techno-libertariërs hebben al het initiatief genomen – van het weigeren van belastingen op de rijken om de slachtoffers van de Nieuwe Grote Depressie te steunen tot de schuldenobsessie die meer noodzakelijke overheidsuitgaven verhindert.
In dit kader stel ik voor om een stap verder te gaan dan de biopolitiek van Foucault. Gilles Deleuze kan de conceptualiser zijn van een nieuwe, radicale vrijheid. Hier is een heerlijke Britse serie waarvan kan worden genoten alsof het een serieuze Monty Python-achtige benadering van Deleuze is.
Foucault blonk uit in de beschrijving van hoe betekenis en kaders van sociale waarheid in de loop van de tijd veranderen en nieuwe realiteiten vormen die worden bepaald door macht en kennis.
Deleuze daarentegen focuste op hoe dingen veranderen. Beweging. Niets is stabiel. Niets is eeuwig. Hij bedacht flux – op een heel Heracliteinse manier.
Nieuwe soorten (zelfs de nieuwe, door AI gecreëerde Ubermensch ) evolueren in relatie met hun omgeving. Door Deleuze te gebruiken, kunnen we onderzoeken hoe ruimtes tussen dingen mogelijkheden creëren voor The Shock of the New.
Meer dan ooit weten we nu hoe alles met elkaar is verbonden (bedankt, Spinoza). De (digitale) wereld is zo gecompliceerd, verbonden en mysterieus dat dit oneindig veel mogelijkheden opent.
Al in de jaren zeventig zei Deleuze dat de nieuwe kaart – het aangeboren potentieel van nieuwheid – ‘het virtuele’ zou moeten worden genoemd. Hoe meer levende materie complexer wordt, hoe meer deze virtuele transformeert in spontane actie en onvoorziene bewegingen.
Deleuze stelde zich voor een dilemma dat ons nu in nog sterkere termen confronteert. De keuze is tussen “de dichter, die spreekt in naam van een creatieve kracht, in staat om alle orden en representaties omver te werpen om het verschil te bevestigen in de staat van permanente revolutie die de eeuwige terugkeer kenmerkt: en die van de politicus, die boven is allemaal betrokken om te ontkennen wat ‘verschilt’, om een gevestigde historische orde te behouden of te verlengen, of om een historische orde te vestigen die in de wereld al de vormen van haar representatie oproept.
De tijd vraagt om op te treden als dichter in plaats van politicus.
De methodologie kan worden aangeboden door de formidabele A Thousand Plateaus van Deleuze en Guattari – met de significante ondertitel ‘Kapitalisme en schizofrenie’, waarbij de drive niet-lineair is. We hebben het over filosofie, psychologie, politiek die met elkaar verbonden zijn door ideeën die met verschillende snelheden lopen, een duizelingwekkende non-stop beweging die articulatielijnen vermengt, in verschillende lagen, gericht op vluchtlijnen, bewegingen van ontritorialisering.
Het concept van ‘vluchtlijnen’ is essentieel voor dit nieuwe virtuele landschap, omdat het virtuele wordt gevormd door vluchtlijnen tussen verschillen, in een continu proces van verandering en vrijheid.
Al deze waanzin moet echter wortels hebben – zoals in de wortels van een boom (van kennis). En dat brengt ons bij de centrale metafoor van Deleuze; de wortelstok, die niet alleen een wortel is, maar een massa wortels die in nieuwe richtingen opspringt.
Deleuze liet zien hoe de wortelstok assemblages van taalcodes, machtsverhoudingen, kunst en – cruciaal – biologie met elkaar verbindt. De hyperlink is een wortelstok. Vroeger stond het symbool voor de verrukkelijke afwezigheid van orde op internet, totdat het werd verlaagd naarmate Google zijn algoritmen begon op te leggen. Links moeten ons per definitie altijd naar onverwachte bestemmingen leiden.
Wortelstokken zijn de tegenstellingen van die westerse liberale ‘democratie’-standaardkenmerken – het parlement en de senaat. Daarentegen zijn paden – zoals in het Ho Chi Minh-pad – wortelstokken. Er is geen masterplan. Meerdere toegangen en meerdere mogelijkheden. Geen begin en geen einde. Zoals Deleuze het omschreef: ‘de wortelstok werkt door variatie, uitbreiding, verovering, verovering, uitloper’.
Dit kan de blauwdruk zijn voor een nieuwe vorm van politiek engagement – als het systemische ontwerp instort. Het belichaamt een methodologie, een ideologie, een epistemologie en het is ook een metafoor. De wortelstok is inherent progressief, terwijl tradities statisch zijn. Als metafoor kan de wortelstok onze opvatting van geschiedenis als lineair en enkelvoud vervangen, en biedt het verschillende geschiedenissen die met verschillende snelheden bewegen. TINA (“Er is geen alternatief”) is dood: er zijn meerdere alternatieven.
En dat brengt ons terug bij David Harvey, geïnspireerd door Marx. Om een nieuw, emancipatoir pad te bewandelen, moeten we ons eerst emanciperen om te zien dat een nieuw denkbeeld mogelijk is, naast een nieuwe complexe systeemrealiteit.
Dus laten we chillen – en ons territorium veranderen. Als we leren hoe we het moeten doen, zal de komst van de nieuwe technoman in vrijwillige dienstbaarheid, op afstand bestuurd door een almachtige, alziende beveiligingstoestand, geen vanzelfsprekendheid zijn.
Deleuze: een groot schrijver is altijd als een buitenlander in de taal waarmee hij zich uitdrukt, ook al is het zijn moedertaal. Hij mengt geen andere taal met zijn eigen taal; hij maakt een niet-bestaande vreemde taal binnen zijn eigen taal. ‘Hij laat de taal zelf gillen, stamelen, mompelen. Een gedachte zou rhizomatisch moeten schieten – in vele richtingen.
Ik heb een verkoudheid. Het virus is een wortelstok.
Weet je nog dat Trump zei dat dit een “buitenlands virus” was?
Alle virussen zijn per definitie vreemd.
Maar Trump heeft natuurlijk nooit Naked Lunch Grandmaster William Burroughs gelezen .
Burroughs: “Het woord is een virus.”