Indignatie redactie 
Sinds de onthulling op 27 april 2022 van de eerste beelden van de Barbie- film , geregisseerd door Greta Gerwig, en de beelden die zijn uitgezonden tot aan de officiële release, lijkt er een golf van roze over de wereld van mode en decoratie te razen: de Barbiecore -trend . Een trend die nog een paar maanden zou moeten aanhouden als we het succes van de film mogen geloven, die tijdens het weekend van de release in de Verenigde Staten 155 miljoen dollar aan inkomsten genereerde en daarmee de beste lancering van het jaar behaalde: 2023.
#BARBIE
July 21, 2023
Only in theaters pic.twitter.com/mauCGpizD1— Warner Bros. Pictures (@wbpictures) April 26, 2022
De – nog niet zo jonge – pop voedt opnieuw sterke passies en wordt verheven tot de rang van feministisch icoon . Een terugblik op de geschiedenis en het succes van de film – en pas op: spoilers !
De eerste Barbie werd in 1959 door Mattel op de markt gebracht: het is de creatie van Ruth Handler, de vrouw van een van de oprichters – wiens verhaal in de film wordt herhaald. Wat de speelfilm echter niet zegt, is dat Barbie is ontworpen naar Lilli , een stripfiguur uit het Duitse dagblad Bild Zeitung , verkrijgbaar in verzamelpoppen. Barbie werd al snel een doorslaand succes bij Amerikaanse meisjes, waarna over de hele wereld – tot nu toe meer dan een miljard poppen verkocht – de volwassen fysionomie van de pop brak met de traditionele poppen die tot nu toe aan kinderen werden aangeboden.
Barbie werd vanaf het begin bekritiseerd vanwege haar uiterlijk, omdat ze alle stereotypen van de zogenaamde ‘westerse’ schoonheid belichaamt (lichte huid, blond haar, enz.) en zich aanvankelijk van andere poppen onderscheidde door haar hypertrofische afmetingen, in het bijzonder haar ontwikkelde borst en zijn maat te dun.
Ze werd echter ook snel gepresenteerd als een “geëmancipeerde vrouw”, eigenaar van haar eigen “droomhuis” en een luxe auto die bij haar outfits paste (een roze Corvette Stingray uit 1956 in de film), werkend zoals velen als “vrouwelijk” beschouwden – supermodel , stewardess, babysitter… – dan anderen ‘mannelijk’ noemen – chirurg, machinist, astronaut…
Regisseur Greta Gerwig en Mattel introduceren de film ook door het belangrijkste argument van de franchise naar voren te halen: Barbie kan alles zijn! Barbie slaagt er dus in een zeer vrouwelijk uiterlijk te verzoenen waarin roze, de kleur van het vrouwelijke bij uitstek , alomtegenwoordig is, terwijl meisjes de mogelijkheid wordt geboden zichzelf te projecteren in een verscheidenheid aan beroepen die ze als volwassenen zouden kunnen uitoefenen.
Barbie werd vervolgens een voorwerp van debat over de conceptie en perceptie van vrouwelijkheid, waarbij ze mensen die haar als seksistisch beschouwen, tegenover degenen die haar feministisch vinden. Dit weerhield haar er niet van om een populair icoon te worden – integendeel – inspirerende modehuizen ( Moschino , Balmain …), of kunstenaars, die haar prijzen ( Ariel Dombasle , Andy Warhol …) of haar bekritiseren ( Luisa Callegari , Leo …).
Barbie, van Barbie Land naar de echte wereld
In de film van Gerwig leven alle Barbies vrij en gelukkig in Barbie Land, een idyllisch en roze land, waarin ze belangrijke posities bekleden (natuurkundigen, rechters, presidenten, enz.), terwijl de Kens hun tijd “strand” aan de waterkant doorbrengen. (dus niets doen).
De poster van de film benadrukt ook de tegenstelling tussen Barbie die “alles kan doen” ( Ze is alles ) en Ken die tevreden is zichzelf te zijn, zonder enige specifieke activiteit te hebben ( Hij is gewoon Ken ). De Franse versie voegt een ironische kritiek toe op Ken’s man-object-rol door de slogan die met Ken wordt geassocieerd te vertalen als “Lui, c’est just Ken”, een woordspeling op “Ken”, wat ook de verlan is van “fuck”. ‘, waardoor we ‘Hij weet het gewoon ken’ horen.
Als de heldin Barbie (gespeeld door Margot Robbie) het perfecte cliché is van de pop (ook wel ‘stereotiepe Barbie’ genoemd), zijn de andere Barbies allemaal verschillend qua lengte, gewicht, ras of handicap, wat een echo maakt van de poppen uit het assortiment “Barbie Fashionistas” , op de markt gebracht door Mattel in 2016.
Op een dag wordt Barbie geplaagd door dodelijke gedachten en moet ze haar perfecte leven in Barbie Land verlaten om het meisje te vinden dat in de echte wereld met haar speelt en pijn lijkt te hebben. Zonder dit zou ze het risico lopen mishandeld te worden en als een ‘rare Barbie’ te eindigen.
Ze vertrekt alleen in haar roze auto, maar Ken (Ryan Gosling) – afgeschilderd als dom en niet in staat om zonder Barbie te leven – is ingebed in deze reis. In de echte wereld ervaart Barbie gendergerelateerd en seksueel geweld (SGBV) en de objectivering van haar lichaam door de mannelijke blik . Ken ontdekt op zijn beurt een patriarchaat dat hem als man waardeert, een systeem dat hij besluit in Barbie Land op te zetten.
Geholpen door Gloria (America Ferrera), haar gevonden eigenaar, moet Barbie nu leren “op haar charmes in te spelen” en de “zwakte van mannen” uitbuiten om Barbie Land terug te winnen, wat ze doet door Ken en zijn acolieten te spelen, en besluit vervolgens om te worden mens om in de echte wereld te leven.
Als Barbie een vrouw wordt
Het ‘feministische’ argument van de film is gebaseerd op de empowerment van Barbies, die in staat zijn elke positie in te nemen zonder hun vrouwelijkheid, mode, make-up of roze op te geven, wat al een argument is dat wordt gebruikt om de pop te promoten en de critici tegen te spreken die dat zouden doen. zie Barbie als een stereotiep model van vrouwelijkheid en een fantasievol lichaamsideaal, een bron van complexen voor meisjes .
Door vrouwelijkheid te verzoenen met vaardigheden die gewoonlijk met het mannelijke worden geassocieerd, zou Barbie daarom een mogelijke bondgenoot van het feminisme kunnen zijn. Mattel bevestigt echter ook voortdurend de vrouwelijkheid van zijn pop, waarvan de werkinstrumenten of outfits bijna altijd ‘gefeminiseerd’ zijn – wat met name de toevoeging van roze inhoudt – wanneer ze wetenschappelijke of technische posities bekleden.
Vrouwelijk zijn lijkt dus Barbie’s belangrijkste ‘vaardigheid’, waardoor de vaardigheden die echt nodig zijn bij de uitoefening van haar beroep worden verminderd, terwijl de aanwezigheid van vrouwen in bepaalde carrières uitzonderlijker wordt.
Door aldus de vrouwelijke bijzonderheid van Barbie te benadrukken, benadrukt Mattel dat zij behoort tot de groep van ‘vrouwen’ , verschillend van en tegengesteld aan die van de ‘mannen’ vertegenwoordigd door Ken. In de echte wereld onderhouden deze twee sociale categorieën hiërarchische genderverhoudingen (mannen zijn superieur aan vrouwen), die zogenaamd gebaseerd zouden zijn op ‘natuurlijke’ verschillen die verband houden met sekse. Een dergelijke rechtvaardiging zou niet moeten bestaan in de wereld van Barbie: omdat de poppen geen genitaliën hebben – wat het onderwerp is van verschillende komische scènes in de film – is het onmogelijk om de tegenstelling tussen vrouwen en mannen op het gebied van genderverschillen te onderdrukken.
Zonder op de regisseur te rekenen, die haar werk afsluit met een gynaecologische afspraak met de mens geworden Barbie. Als het komische effect duidelijk is, naturaliseert deze slotscène de vrouwelijkheid van Barbie en reduceert ze de sociale relaties tussen de Barbies en de Kens, gemodelleerd naar die tussen vrouwen en mannen, tot een biologische specificiteit. Zoals de feministische socioloog Colette Guillaumin echter uitlegt , worden de ongelijkheden tussen vrouwen en mannen niet bepaald door de biologie, maar door de sociale relaties die zij ondergaan; ze zijn daarom een probleem van de samenleving en van de rechten (strijd tegen GBV, gelijke beloning, enz.) onafhankelijk van geslacht.
Barbiekracht(?)
Voor de Engelse socioloog en genderwetenschapper Shelley Budgeon is het zien van vrouwelijkheid als een bron van macht onderdeel van de postfeministische retoriek, waar de film duidelijk op voortborduurt.
Het postfeminisme is meer een media- en cultureel fenomeen dan een activistische beweging en wordt belichaamd door de ‘feministische derde golf’ van de jaren negentig, die pleit voor de individuele autonomie van vrouwen en de verzoening tussen vrouwelijkheid en macht , die in de populaire cultuur wordt gekenmerkt door de schijn van van films en televisieseries met sterke en vrouwelijke vrouwen ( Buffy the Vampire Slayer , Alias , etc.).
Maar als de Barbies machtig zijn, komt dat omdat Barbie Land een matriarchaat is dat de rollen van het patriarchaat alleen maar heeft omgedraaid. Monique Wittig legde echter duidelijk uit dat dergelijke strategieën niets doen om de kwestie van de ongelijkheid in genderverhoudingen te verbeteren: “alleen het geslacht van de onderdrukker verandert”. Dit is de reden waarom de feministische denker pleitte voor de constructie van een sociaal model dat onafhankelijk is van gendernormen.
Bovendien vernieuwen de Barbies, door hun macht uit te drukken door de verleiding van de Kens die het patriarchaat in Barbie Land willen introduceren, de hegemonie van het heteroseksuele paar als het enige model van vervulling voor vrouwen.
Barbie moet dus ‘afrekenen’ met het patriarchaat, veroordeeld tot haar lot als vrouw: wanneer ze besluit mens te worden, geeft de geest van haar schepper Ruth Handler (Rhea Perlman) haar een glimp van een leven dat bestaat uit kinderen, huwelijken en zwangere vrouw. Als Barbie kan zijn wie ze wil, is dat dus alleen op voorwaarde dat ze haar rollen als vrouw vervult : modelwerknemer, maar ook echtgenote, moeder en minnares des huizes.
Roze als… marketing
Na een eerste deel vol verwijzingen naar Barbie-modellen die de seksistische vooroordelen van het speelgoed aan de kaak stellen, zoals die van Mattel, is het tweede deel educatief bedoeld. Barbie wordt zich zo bewust van de machtsverhoudingen tussen mannen en vrouwen, maar verder reikt de feministische ambitie niet .
De Barbies slagen er inderdaad in om hun koninkrijk te redden, niet door het patriarchaat te bestrijden, maar door gebruik te maken van verleiding, empathie en veerkracht. De heldin komt Ken zelfs vergeven voor zijn ambitie van overheersing, waarvoor ze de schuld zou moeten dragen, omdat ze niet genoeg aandacht aan hem zou hebben besteed…
Dus als Mattel – die de film coproduceerde en wiens grote deelname aan het schrijven van het scenario voelbaar is – met ironie terugkeert naar zijn commerciële mislukkingen, zoals het echtpaar Midge en Alan – handlangers van Barbie en Ken, wier marketing in 2002 De zwangere versie van Midge veroorzaakte een schandaal omdat Gerwigs film, gezien als de promotie van tienerzwangerschappen – haar door mannen gerunde organisatie, of over het consumentisme van Barbie, niet meer of minder is dan een marketingoperatie van grote omvang.
De film maakt daarom deel uit van een femvertisingcampagne . Een samentrekking van de termen ‘feminisme’ en ‘reclame’. Deze term verwijst naar het opnieuw toe-eigenen van concepten (empowerment, diversiteit, enz.) en feministische figuren om het merkimago te verbeteren en/of nieuwe klanten te winnen.
Geconfronteerd met de concurrentie van Bratz- en American Girls- poppen , waardoor het een aanzienlijk marktaandeel verloor , probeert Mattel het imago van Barbie te herstellen door het inclusiever te maken , met de “Barbie Fashionistas” -collectie in 2016, die sindsdien in zijn gelederen is geïntegreerd. een model in een rolstoel , één met een gehoorapparaat en dit jaar drager van het syndroom van Down (of trisomie 21) .
De cast en soundtrack van de film integreren veel pop-feministische iconen zoals de Frans-Britse actrice ( Emma Mackey te zien in de serie Sex Education , zangeres-ster Dua Lipa , rapper Nicki Minaj , etc.) als verlengstuk van deze marketingstrategie.
Greta Gerwig heeft openlijk feministische films als Lady Bird en Little Women getekend , maar het lijkt er niettemin op dat de feministische benadering van de regisseur oprecht is, ook al heeft ze zeker te veel afspraken moeten maken om aan de specificaties van Mattel te voldoen, waardoor de film zijn politieke ambitie verliest.
Achter de glitter van ‘Barbie-feminisme’
Hoewel de Barbiecore-trend als ‘feministisch’ wordt gepresenteerd , kwalificeert deze deze trend eigenlijk alleen maar, waardoor vrouwen denken dat het dragen van hypervrouwelijke kleding (korte rokjes, hoge hakken, enz.) of het eten van een roze hamburger verwijst naar Barbie, zoals voorgesteld door een beroemde fastfoodketen zou een vorm van claim zijn.
Een flitsende hervertelling van de duizendjarige roze trend van 2016 – vernoemd naar de generatie millennials (geboren tussen de jaren 80 en 2000) waarop deze zich richt, en die zich baseerde op dezelfde postfeministische van krachtige vrouwelijkheid – bestaat feitelijk uit het reproduceren van seksistische clichés. en het opnieuw bevestigen van een zogenaamd ‘genderverschil’ dat alleen vrouwen schaadt, door hen uit te nodigen beperkende outfits te dragen en steeds meer geld uit te geven aan accessoires om hun vrouwelijke identiteit (opnieuw) te bevestigen.
Hoewel de film Barbie soms de spot drijft met dit consumentistische verbod op vrouwelijkheid, slaagt hij er slechts met moeite in om er stevige kritiek op te leveren, en moedigt hij integendeel zelfs de aankoop aan van veel afgeleide producten uit de film, waaronder verschillende poppen met de beeltenis van acteurs . en actrices , vervolgens ontmenselijkt om op hun beurt mannelijke en vrouwelijke objecten te worden…
