Echte of twijfelachtige virologen die plotseling in wetgevers zijn veranderd

Het fenomeen van het Coronavirus heeft zoveel mensen met verbazing achtergelaten dat ze niet weten wat ze moeten zeggen – inclusief de ondergetekenden die het positieve risico lopen om sommige of al zijn 25 lezers te verliezen.

Objectief schrijven over de gerapporteerde dood van duizenden en de voorspelde ondergang van miljoenen is onmogelijk. Want juist het ondervragen van de figuren veroorzaakt een perceptie van ongevoeligheid, cynisme of onverschilligheid, hoe vreemd deze gevoelens ook mogen zijn in de geest en ziel van de vraagsteller.

En toch verschilt een journalist die wordt gecensureerd om zijn partijdigheid slechts in zekere mate van een historicus. Kan er een onpartijdige kroniek of geschiedenis zijn? Geschiedenis is de weergave van gebeurtenissen uit het verleden. Maar wat is een evenement? Is het een evenement? Nee, dit is een opmerkelijk feit. Maar hoe kan de verslaggever of een historicus beoordelen of de gebeurtenis opmerkelijk is of niet? Hij beoordeelt willekeurig naar zijn karakter, zijn ideeën, soms zelfs zijn artistieke gevoel. Want gebeurtenissen verdelen zich niet spontaan in historisch en niet-historisch. Een evenement is iets oneindig complex. Kan de verslaggever of de historicus de feiten in hun complexiteit presenteren? Het is onmogelijk. Zelfs een historische gebeurtenis is waarschijnlijk en mogelijk het hoogtepunt van verschillende andere gebeurtenissen die niet-historisch en daarom onbekend zijn – zoals velen vermoeden van het Coronavirus-fenomeen.

Dit alles is dramatisch duidelijk en ik ben ook niet van plan hier een strijd om de interpretatie van getallen te voeren, maar om de belangrijkste bijdragers aan een sociologisch fenomeen aan te raken dat, denk ik, wat zich zojuist had kunnen voorstellen.

Sociologisch omdat het in een ongebruikelijke convolutie enkele fundamentele kwesties van onze tijd omvat – namelijk religie, wetenschap, kapitalisme, biologie, geneeskunde, media en de online wereld. Een wereld die op zichzelf een nieuw type menigte vormt, met kenmerken die slechts gedeeltelijk worden gedeeld met de historische menigten, die houden van niet weten waarom, en die geen betere grond haten.

Ik kan de verleiding echter niet weerstaan ​​om een ​​persoonlijke anekdote te beschrijven die op zijn eigen kleine manier het mechanisme laat zien waardoor meningen worden gevormd en soms veranderen.

Onder de mensen die ik persoonlijk ken, heb ik volgehouden dat een van de belangrijkste problemen van de pandemie niet is of deze al dan niet bestaat, maar of het in de aangekondigde statistieken misleidend is om NIET de gemiddelde leeftijd van de overledene te publiceren. Ik kon zien dat mijn argument niet overtuigend was en ik schreef de overtuigingsloosheid ervan toe aan een algemeen idee dat als gekwalificeerde autoriteiten die cijfers niet bekendmaken, die cijfers niet relevant zijn.

Een paar dagen geleden bracht een van de ‘niet-overtuigd’ een krantenartikel uit de “Los Angeles Times” onder de titel “Annie Glenn sterft aan COVID-19”. [ de vrouw van astronaut John Glenn]. Later voegde het artikel eraan toe: “Ms. Glenn stierf op 100-jarige leeftijd in een verpleeghuis in Minnesota. ‘

Voor goed of slecht geboren worden is optioneel, maar niet om te sterven is dat niet. Al wat leeft moet sterven, door de natuur tot in de eeuwigheid. Betekent dit dat ik of wie dan ook de diagnose van mevrouw Glenn betwist? Nee, maar haar leeftijd, wanneer gecorreleerd met de doodsoorzaak, geeft haar dood een heel andere huidskleur. Ik neem aan dat een soortgelijke reactie zou optreden als de gemiddelde leeftijd van alle slachtoffers werd gepubliceerd, samen met andere pathologieën die hen beïnvloedden.

Ik vroeg de persoon die me het artikel liet zien niet of hij van gedachten was veranderd, en ik kon ook niet zeggen dat hij dat deed, maar ik voelde tenminste dat zijn positie aanzienlijk was verzacht.

Als ik een academicus was, zou ik het voorbeeld gebruiken om een ​​soort sociologische wet voor te stellen – een intelligent persoon kan zijn mening over een universeel verspreid verhaal veranderen als hij onafhankelijk, door een of meer onbetwistbare voorbeelden, waarneemt dat het verhaal duidelijk een belediging is om zijn eigen intelligentie.

Maar ik dwaal af. Weinigen zouden kunnen beweren dat wetenschap de religie van onze tijd is geworden, iets om zonder twijfel in te geloven. In de westerse wereld bestaan ​​er echter nog steeds enkele geloofssystemen naast elkaar, namelijk het christendom, het kapitalisme en de wetenschap. Met ‘christendom’ wordt hier zowel het protestantisme als het protestantisme bedoeld. Niet alleen protestants maar ook joods. Alle katholieke teksten hebben elke verwijzing naar de tweehonderdjarige katholieke afwijzing van het jodendom gewist. Tot het punt dat joden zich niet langer tot het christendom hoeven te bekeren om toegang te krijgen tot een paradijs dat niet eens bestaat in hun Welt of Himmelanschauung.

Toen Max Weber in 1905 ‘The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism’ schreef, kon hij zich niet voorstellen dat 100 jaar later het katholicisme zou volgen.

In het verleden waren het pausdom, het kapitalisme en de wetenschap soms in conflict. Over het algemeen echter, en met name door een of andere fantasierijke theologie, werden geschillen beslecht of genegeerd.

Maar het conflict tussen de wetenschap en de andere religies is hervat en de wetenschap wint – niet rechtstreeks, maar dankzij haar nakomelingen, technologie. In grote lijnen zouden we kunnen zeggen dat technologie de theologie van de wetenschap is, met een enorm netwerk van overtuigingen, onbetwistbare aannames en zelfs dogma’s.

Waar het conflict meer open en duidelijk is, is de poging van de wetenschap om haar theologie, door middel van technologie, toe te passen op een gebied van kennis en praktijk – geneeskunde – dat tot voor kort zowel kunst als wetenschap werd beschouwd. In feite lezen we pas in 2006 in de academische tekst ‘Inleiding tot de studie van de geneeskunde’: ‘Geneeskunde wordt soms beschouwd als een wetenschap en soms als een kunst; het doel van de medische wetenschap is ziekte te bestuderen. ”

Behalve dat met de opkomst van de onhoorbare en geruisloze tijd, technologie de perceptie van geneeskunde geleidelijk heeft veranderd, met als doel de definitie ervan te veranderen. Dat wil zeggen, het idee inboezemen met een uitgebreid systeem van procedures en rituelen, dat we niet langer te maken hebben met ‘soms een kunst’, maar met ‘altijd een wetenschap’. Een wetenschap met zijn theologische set van waarden en constructen.

In feite ontlenen zowel de geneeskunde als het kapitalisme hun fundamentele concepten aan de biologie. Het kapitalisme berust op het darwiniaanse principe van het voortbestaan ​​van de sterkste, geholpen door de zogenaamd goedaardige en onzichtbare hand van de markt. In tegenstelling tot de geneeskunde heeft het kapitalisme echter geen zelfrechtvaardiging nodig, omdat het de neiging heeft om, fysiek of economisch, degenen die het oneens zijn te vernietigen, of het nu mannen of staten zijn.

Aan de andere kant kan de geneeskunde natuurlijk niet degenen doden die het niet eens zijn met de drang naar medisch-wetenschappelijk dogmatisme. Maar het structureert de argumenten die zijn ontleend aan de biologie in een digitaal ja-nee-systeem of, geleend van de filosofie, in een manicheaans raamwerk. Er is een goddelijk kwaadaardig principe, ziekte, waarvan de specifieke middelen bacteriën en virussen zijn, en een goddelijk heilzaam principe, dat niet noodzakelijkerwijs gezondheid is, maar genezing, waarvan de priesters en agenten artsen en therapie zijn.

Zoals bij alle gnostische geloven, zijn de twee principes duidelijk van elkaar gescheiden, maar in de praktijk kunnen ze onvoorspelbaar vermengen. Het principe van goeddoen en de artsen die het vertegenwoordigen, kunnen fouten maken en onbewust samenwerken met hun vijand. Dit doet niets af aan het Manichese dualisme en de noodzaak van een cultus waardoor het principe van goeddoen de strijd bevecht.

Toegepast op de situatie van het coronavirus zijn de theologen die de strategie bepalen de vertegenwoordigers van een wetenschap, virologie, die eigenlijk geen biologie of geneeskunde is, maar iets daartussenin.

Eerder was deze strategie of praktijk of liturgie, net als andere liturgieën, beperkt in tijd en onderhevig aan verandering of zelfs omkering. We kunnen ons allemaal catastrofale gevallen herinneren waarin geneesmiddelen die op een dag als goed werden beschouwd, niet lang daarna dodelijk bleken. Toch illustreert het voorbeeld van snode medicijnen het punt, hoewel het niet helemaal past bij de huidige pandemie, omdat we hier te maken hebben met een virus en niet met een aandoening (zoals die waarbij de remedie rampzalig bleek te zijn).

Maar in de viruswereld is de liturgie schijnbaar permanent geworden. Het hele leven wordt verraderlijk bedreigd door een kwaadaardige vijand (in de geneeskunde het virus, in het kapitalisme, het socialisme) die onophoudelijk moet worden bestreden door vaccins en universeel beperkende maatregelen (in het kapitalisme door preventieve oorlogen).

Er is een interessante parallel met de praktijken van de vroege ascetische christenen en hun bijbehorende kloosterordes aan het begin van het christendom, in de tijd van Constantijn. De Asceten waren ongelukkig met de losse en onvolmaakte beoefening van religie die het geweten van de menigte tevreden stelde.

Ze werden geïnspireerd door het woeste enthousiasme dat de mens vertegenwoordigt als een crimineel en God als een tiran. Ze deden serieus afstand van het bedrijf en de genoegens van die tijd; verbood het gebruik van wijn, vlees en huwelijk; bestraften hun lichaam, vernederden hun genegenheid en omarmden een leven van ellende, als prijs voor eeuwig geluk.

Sociale afstand was de feitelijke norm en Egypte, de vruchtbare ouder van bijgeloof, bracht deze geweldige revolutie voort. Een chroniqueur van die tijd meldt dat in Egypte het aantal monniken gelijk was aan de rest van het volk.

Toch was de ascetische beoefening gratis en vrijwillig; vandaag de dag moet de cultuspraktijk worden gehandhaafd en moet het de norm zijn. Religie en lekenmacht spraken in het verleden bijvoorbeeld samen bij de vervolging van ketterijen. Maar de medische religie, die nu het leven omarmt, dicteert aan de lekenmacht dat de liturgie wordt nageleefd.

Dat een dergelijke handhaving de uitdrukking is van een cultus of van een soortgelijke praktijk, behoeft geen uitgebreide demonstratie. In de westerse wereld zijn de meest voorkomende doodsoorzaken degeneratieve en hart- en vaatziekten en de complicaties die verband houden met diabetes. Alles kan intuïtief en effectief worden tegengegaan door een gezondere levensstijl en voeding. Maar geen enkele wettelijke regeling legt betere voeding of een gezondere levensstijl op, wat zou betekenen dat het bestaan ​​wordt omgevormd tot een gezondheidsverplichting.

Samuel Butler beschreef dit soort wereld realistisch ondersteboven in zijn klassieke romans, “Erehwon” en “Erehwon Revisited”.

Maar althans voorlopig hebben mensen in het algemeen een door virus opgelegde gezondheidsverplichting aanvaard, alsof het impliciet en onvermijdelijk was om de vrijheid van verkeer, werk, vriendschappen, sociale relaties en zelfs religieuze praktijken op te geven.

Tegenstanders worden gestraft. Een parochiepriester in het stadje Castelletto di Leco (Lombardije, Italië, 1500 inwoners) besloot zijn onenigheid over sociale afstandelijkheid te tonen door buiten in de open lucht voor de kerk te dineren, samen met 4 arbeiders die daar waren voor wat reparatie werk aan de structuur.

Hij kreeg een boete, maar om zijn verzet tegen de beperkende maatregelen te benadrukken, at hij opnieuw een pizza, buiten de kerk, maar nu alleen. Deze keer kwam de politie naar de parochie, verwijderde hem en bracht hem naar het ziekenhuis voor OST (Verplichte Sanitaire Behandeling).

Het bisdom heeft de volgende verklaring afgelegd die George Orwell had kunnen schrijven:

‘Sommige gedragspatronen van Don Gianluca Prada (de betreffende pastoor) in de afgelopen dagen zijn het resultaat van duidelijk persoonlijk ongemak. Op dit moment kwamen de bisschop en zijn medewerkers, na een moment van meditatie en met het advies van de behandelende arts, overeen met don Gianluca om een ​​reeks maatregelen in te voeren zodat hij zo snel mogelijk een meer kan herstellen. serene persoonlijke toestand. Daarom zal de huidige pastoor van Castelletto Di Leno de komende weken afwezig zijn in de parochie en zal worden begeleid op een pad van verificatie en ondersteuning dat hem een ​​volledig herstel mogelijk maakt ”.

De aflevering laat zien hoe de religie van Christus aan de ene kant en de religie van geld aan de andere kant, door middel van de geneeskunde, voor de religie van de wetenschap zijn gebogen. De kerk heeft schijnbaar terzijde geschoven dat het een beginsel van barmhartigheid was om zieken te bezoeken, en dat sacramenten de aanwezigheid van een ambtenaar vereisten. Op zijn beurt heeft het kapitalisme, afgezien van wat gemopper, de productiviteitsverliezen geaccepteerd, in de hoop of rekenend op een latere overeenkomst of compromis met de nieuwe religie.

Maar er zijn nog andere implicaties. De medische religie heeft een gespecialiseerde versie van het eschatologische principe aangenomen, dat wil zeggen de uiteindelijke bestemming van de ziel en de mensheid – een principe dat de kerk stilletjes heeft laten vallen, of op zijn minst substantieel heeft beklemtoond.

Het kapitalisme deed dat al, door het idee van een einde der tijden te verwijderen en te vervangen door een staat van permanente crisis. ‘Crisis’ was oorspronkelijk een medische hippocratische term. Het verwijst naar het moment waarop de arts besloot of de patiënt de ziekte zou overleven. Theologen uit het verleden gebruikten de term ‘crisis’, verwijzend naar het laatste oordeel dat op de laatste dag plaatsvond.

De nieuwe medische religie combineert de crisis die met het eeuwige kapitalisme gepaard gaat, met de christelijke idee van een laatste keer. Behalve dat het laatste evenement, het Griekse eschaton, altijd in ontwikkeling, geavanceerd of vertraagd is, maar altijd onder medisch beheer. In de woorden van een moderne filosoof is het de religie van een wereld die ten einde voelt en toch, zoals de Hippocratische arts, niet kan beslissen of ze zal overleven of sterven.

In tegenstelling tot het christendom biedt de medische religie geen uitzicht op verlossing en verlossing. De gerichte genezing kan immers slechts tijdelijk zijn, aangezien de boze God, het virus, niet voor eens en voor altijd kan worden geëlimineerd. Integendeel, het verandert voortdurend en neemt nieuwe vormen aan, vermoedelijk nog riskanter.

De paradox van een leven dat tegelijkertijd oneindig verlengd en onbeperkt beperkt is, is de vloeiende maar fundamentele canon van op technologie gebaseerde geneeskunde. Alle paradoxen impliceren een fictie – hier is het een fictie die door elke taal wordt gepropageerd en bevestigd door maatregelen die op zijn minst controversieel zijn. Geassocieerd met de techno-medische canon is het onuitgesproken doel van aardse onsterfelijkheid als het ‘hoogste goed’. Dat is een radicale omkering van historische en antieke wijsheid, toen de oudheid hun capaciteiten uitoefende in het onderzoek naar het ‘hoogste goed’. Ze concludeerden dat de hoogste graad van aards geluk een stille en kalme rust van lichaam en geest is, niet gestoord door de aanblik van dwaasheid of het lawaai van zaken, het tumult van openbare commotie of de opwinding van privébelangen.

Homer associeert de term ‘epidemie’ met ‘polemos’ – ‘polemos epidemios’ betekent burgeroorlog. Misschien volgt de huidige epidemie wel het etymologische spoor, maar vertegenwoordigt het een wereldwijde burgeroorlog waarvan sommige sociologen beweren dat deze de traditionele wereldoorlogen heeft vervangen. Alle naties en alle mensen zijn permanent in oorlog met zichzelf, want de onoverwinnelijke vijand lag in ons.

Zoals filosoof G. Agamben heeft beschreven, zullen de nieuwe ideologische conflicten en oorlogen niet tussen filosofen en de kerk zijn, maar tussen hen en een wetenschap die de karakters van een religie heeft verworven. Degenen die de waarheid zoeken en de onwaarheid van de dominante weigeren, worden ervan beschuldigd nepnieuws te verspreiden (geen ideeën, want in een staat van permanente crisis is nieuws belangrijker dan ideeën). Filosofen zullen worden belasterd, terwijl schurken profiteren van de tegenslagen die ze zelf hebben veroorzaakt.

Per saldo zijn we toeschouwers van een perverse techniek van het verhaal, verkocht als op wetenschap gebaseerd, dat mensen, omdat ze ‘wetenschappelijk’ zijn, moeten gehoorzamen.

Lord Kelvin zei over wetenschap en meten: “Als je het niet kunt meten, dan is het geen wetenschap en is je theorie meer gebaseerd op verbeelding dan op kennis.”

Gezien al het bovenstaande is er voldoende bewijs om te beweren dat de nauwkeurigheid van de basisgegevens (over het coronavirus) in gevaar is gebracht door de belangen die ten grondslag liggen aan de epidemie, politiek, farmaceutisch en monetair.

Dit is geen complottheorie. Hier is bijvoorbeeld een verklaring van de directeur van het Illinois Department of Public Health (een democraat): “Als iemand in het ziekenhuis lag met een prognose van een paar weken leven en dan vonden ze ook een contact met het coronavirus zijn dood werd geteld als slachtoffer van de Covid ”

Hier is er nog een. De epidemioloog Deborah Birx, gespecialiseerd in het onderzoek naar een vaccin tegen aids – en die deel uitmaakt van de task force onder leiding van de alomtegenwoordige Fauci – zei in een interview met de Washington Post: “Het boekhoudsysteem van de Centers for Disease Control (Cdc) ) “verdubbelt” de gevallen van coronavirus en verhoogt in de beste situaties de metingen van besmetting en sterfte tot wel 25% ”.

Ik heb twee citaten opgenomen, maar in de VS en in Europa helpen we momenteel mee aan een ware strijd tussen virologen met vaak volledig tegengestelde meningen. Om nog maar te zwijgen over de epidemische verslagen van de bedrijfsmedia. Want hun journalisten schilderen feiten op basis van hun fantasie en met het oog op hun portemonnee.

Het kan voor sommigen interessant zijn om na te denken over de belangrijkste stappen die de geneeskunde hebben geholpen om te evolueren en te worden wat het nu is. Sinds de oudheid en tot ten minste het eerste kwart van de 19e eeuw was het meeste medicijn gebaseerd op wat we tegenwoordig ‘metabolisme’ noemen. Het woord zelf – metabolisme – werd in de jaren 1830 bedacht om “de som van de chemische veranderingen in het lichaam aan te geven waardoor het protoplasma en de cellen worden vernieuwd”. In feite, hoe onaantrekkelijk de methode ook is, om een ​​diagnose te stellen, het was een gebruikelijke praktijk van artsen om de urine van de patiënt te proeven en te bepalen welk drankje, of kruid, of ‘eenvoudig’ (zoals ze die noemden) toe te dienen. De praktijk ging door tot het eerste deel van de 19e eeuw.

De daaropvolgende industriële revolutie betekende ook de overwinning van de machine en veranderde evenzeer en radicaal de perceptie of de innerlijke uitwerking van basisideeën. En toen een van de machines de auto werd, was het slechts een simpele stap, in het collectieve bewustzijn, om een ​​analogie te zien tussen delen van de machine en delen van het lichaam, en dus tussen een garage en een kliniek.

Later, om de transformatie van geneeskunde naar technowetenschap te bevorderen, was de essentiële universaliteit van de computer, toen deze persoonlijk werd. De mens had eindelijk het perfecte middel, het beeld en de metafoor gecreëerd om zichzelf te beschrijven. Nu bestuurt het centrale besturingssysteem (de hersenen) en zijn software (de geest) de randapparatuur (organen) door stroom (bloed) en speciale signalen (hormonen enz.) Af te geven.

De metafoor is zo aantrekkelijk dat ze de invloed van het metabolisme als een concept van belangrijke, onmiddellijke en constante waarde voor het behoud van het leven verduistert of bijna teniet doet.

Het onderwerp is te breed om in een paar uitspraken samen te vatten. Het volstaat om te zeggen dat in het geval van het coronavirus de ‘medische’ brug naar de remedie ‘vaccin’ is – terwijl de ‘metabole’ brug naar de remedie ‘immuniteit’ is, of het natuurlijke ingebouwde ‘immuunsysteem’. ‘

Er is een groot volume aan serieus onderzoek en methoden om het individuele immuunsysteem te versterken – onderzoek gecategoriseerd onder het algemene concept van metabolisme. Dat is een discipline die voor iedereen beschikbaar is, en de kosten ervan, in vergelijking met techno-geneeskunde, zijn minuscuul.

In de techno-geneeskunde is het metabolisme beperkt tot het algemene advies dat aan patiënten wordt gegeven om hun dieet onder controle te houden. Het metabolisme lijdt onder het gebrek aan goedkoop zijn. Dat is ook een reden waarom techno-geneeskunde een onafscheidelijke en natuurlijke metgezel is van het kapitalisme.

Ik sluit af met een historische anekdote. De Perzische Avicenna (Ibn-Sina) schreef “The Canon of Medicine”, een medische encyclopedie in 5 delen. Het was het totaal van alle medische en psychologische kennis die beschikbaar was op het moment van publicatie (1025 AD). Het werd in de 18e eeuw in Europa gebruikt als standaard medisch leerboek.

Psychologie speelde een belangrijke rol bij het diagnosticeren en genezen – we zouden kunnen zeggen dat het in overeenstemming was met de medische praktijk. Avicenna behandelde het onderwerp ook in een ander werk, “The Book of Healing”.

En hier is een voorbeeld, een gerapporteerde ‘case-study’. Een prins van Perzië had melancholie en leed aan de waan dat hij een koe was. Hij loeide als een koe, roepend “Dood me zodat er een goede stoofpot van mijn vlees gemaakt kan worden” en hij at nooit iets. Avicenna werd overgehaald om de zaak te behandelen en stuurde een bericht naar de patiënt, waarin hij hem vroeg blij te zijn toen de slager hem kwam slachten. De zieke verheugde zich. Toen Avicenna de prins benaderde met een mes in zijn hand, vroeg hij: ‘Waar is de koe, dan zal ik hem doden.’

De patiënt kermde toen als een koe om aan te geven waar hij was. Vervolgens werd hij ter slachting op de grond gelegd. Toen Avicenna de patiënt benaderde en deed alsof hij hem wilde slachten, zei hij: ‘De koe is te mager en niet klaar om te worden gedood. Hij moet goed worden gevoerd en ik zal het doden als het gezond en dik wordt. De patiënt kreeg toen voedsel aangeboden, dat hij gretig at en geleidelijk aan kracht kreeg, zijn waanideeën kwijtraakte en volledig was genezen.
Hoe relevant de casestudie van Avicennian kan zijn voor de huidige dynamiek van de pandemie, ik laat het aan mijn mogelijke en geduldige lezers over om te beslissen.

Ten slotte, en vanuit een heel ander gezichtspunt, past het coronavirusfenomeen bij het algemene, zeer oude, maar steeds terugkerende probleem van de “mundus inversus”, van de omgekeerde wereld. De ‘besmetting van het tegenovergestelde’ beïnvloedt wiskunde, antropologie, sociale geschiedenis, religies, logica en meer.

Het semantische instrument dat werd gebruikt om het normale, het natuurlijke en de logische teniet te doen door ze abnormaal, onnatuurlijk en onlogisch te maken, werd / wordt beschreven door het Griekse woord ‘adynaton’ – wat betekent dat een overdrijving zo groot is gemaakt dat hij volledig onhaalbaar is. Op een dieper niveau waren / zijn de adynata reflecties van een collectieve angst en van een verlangen naar radicale verandering. In de middeleeuwen werd het idee van deze innerlijke en occulte rebellie overgebracht door ruime literatuur, waaronder onmogelijke gebeurtenissen, bijvoorbeeld een man die de wind verzamelt, een os die op een haas jaagt, een kosmische gebeurtenis die goud minder waardevol maakt dan ijzer, etc. In renaissancekunst versierden scènes van onmogelijke dieren en mannen de lijsten rond de belangrijkste fresco’s in het plafond van kastelen. De technische naam voor dit type sierlijst was ‘grottesca’ (grotesk omdat onmogelijk).

Maar een universele, vaak onbewuste wens om de wereld op zijn kop te zetten, te ontsnappen aan de onvermijdelijkheid van het normale, de vernauwing van geschreven en ongeschreven regels, de herhaling van de routine en / of de onontkoombaarheid van het klassensysteem is nog steeds bij ons. En de echte, authentieke of twijfelachtige virologen die plotseling in wetgevers zijn veranderd, zijn misschien de uitwendige van een oud collectief verlangen naar een soort ontsnapping, op de fantasierijke manier van een nieuwe, dappere, omgekeerde wereld.